Introduccion a 1 Juan

1 Juan, Por Henry Alford

SU AUTORÍA

1. El testimonio interno que proporciona esta Epístola sobre su Autor, que coincide con el Autor del cuarto Evangelio, es, sin duda, incontrovertible. Sostener una diversidad de autoría revelaría la perversidad y exageración de esa escuela de crítica que se niega a creer, por muy contundente que sea la evidencia.

2. Sin embargo, será bueno no asumir esta identidad, sino proceder del mismo modo que lo hemos hecho con los otros libros del Nuevo Testamento, estableciendo la autoría mediante testimonio eclesiástico externo.

Policarpo, ad Philipp. do. 7, pág. 1012, escribe: πᾶς γὰρ ὃς ἂν μὴ ὁμολογῇ Ἰησοῦν χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθέναι, ἀντίχριστός ἐστιν. Al ver que esto contiene una clara alusión a 1 Juan 4:3 , y que Policarpo fue discípulo de San Juan, siempre se ha considerado como un testimonio indirecto de la autenticidad y, por tanto, de la autoría de nuestra epístola. Lücke, en su Einleitung, pág. 3 y sig., se ocupó de este testimonio de Policarpo y lo defendió.

3. Eusebio dice de Papías, HE iii. 39, κέχρηται δ ʼ ὁ αὐτὸς μαρτυρίαις ἀπὸ τῆς Ἰωάννου προτέρας ἐπιστολῆς, καὶ τῆς Πέτρου ὁμοίως. Y recordemos que Ireneo dice de Papías que era Ἰωάννου μὲν ἀκουστής, Πολυκάρπου δ ʼ ἑταῖρος.

4. Ireneo cita con frecuencia esta Epístola, como Eusebio afirma de él, HE 1 Juan 4:8 . En su trabajo contra las herejías, iii. 16, 5, pág. 206, después de citar Juan 20:31 , con “quemadmodum Joannes Domini discipulus confirmat dicens”, procede “propter quod et in Epistola sua sic testificatus est nobis: Filioli, novissima hora est”, etc. 1 Juan 2:18 y sigs. En iii. 16, 8, pág. 207, dice, “quos et Dominus nobis cavere prædixit, et discipulus ejus Johannes in prædicta epistola fugere nos præcepit dicens Multi seductores exierunt, etc. ( 2 Juan 1:7-8 ; de modo que “in prædicta epistola” parece ser un lapso de memoria): et rursus in epistola ait Multi pseudoprofhetæ exierunt”, etc. ( 1 Juan 4:1-3 .)

En esta última cita es que Ireneo apoya la notable lectura, ὃ λύει τὸν Ἰησοῦν, “qui solvit Jesum”.

Y poco después procede: διὸ πάλιν ἐν τῇ ἐπιστολῇ φησί Πᾶς ὁ πιστεύων ὅτι Ἰησοῦς. χριστός ἐκ τοῦ θεοῦ γεγένηται, 1 Juan 5:1 .

5. Clemente de Alejandría se refiere repetidamente a nuestra Epístola como escrita por San Juan. Así, en su Strom. ii. 15 (66), pág. 464 P., φαίνεται δὲ καὶ Ἰωάννης ἐν τῇ μείζονι ἐπιστολῇ τὰς διαφορὰς τῶν ἁμαρτιῶν ἐκδιδάσκων ἐν τούτοις · ἐάν τις ἰδῇ τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ ἁμαρτάνοντα, κ. τ. λ., 1 Juan 5:16 .

En Strom. III. 4 (32), pág. 525 P., cita 1 Juan 1:6 s. con φησὶν ὁ Ἰωάννης ἐν τῇ ἐπιστολῇ . En iii. 5 (42), pág. 530, 1 Juan 3:3 , con φησίν únicamente. En iv. 16 (102), pág. 608, 1 Juan 3:18-19 ; 1 Juan 4:16 ; 1 Juan 4:18 ; 1 Juan 5:3 , con Ἰωάννης , τελείους εἶναι διδάσκων .…

6. Tertuliano, adv. Marción. 1 Juan 5:16 , vol. ii. pag. 511: “ut Johannes apostolus, qui jam antichristos dicit processisse in mundum, præcursores antichristi Spiritus, negantes Christum in carne venisse et solventes Jesum…” ( 1 Juan 4:1 ss.)

Adv. Praxiano. do. 15, pág. 173: “Quod vidimus, inquit Johannes, quod audivimus”, etc. ( 1 Juan 1:1 .)

Ib. do. 28, pág. 192 y sigs.: “Johannes autem etiam mendacem notat eum qui negaverit Jesum esse Christum, contra de Deo natum omnem qui crediderit Jesum esse Christum ( 1 Juan 2,22 ; 1 Juan 4,2 s., 1Jn 5,1): propter quod et hortatur ut credamus nomini filii ejus Jesu Christi, ut scilicet communio sit nobis cum Patre et filio ejus Jesu Christo” (1Jn 1,7).

Véase también adv. Gnosticos, 12, p. 147: y otros lugares, en los índices.

7. Cipriano en Ep. 25 (24 o 28), pág. 289, escribe: “Et Joannes apostolus mandati memor in epistola sua postmodum ponit: In hoc inquit, intelligimus quia cognovimus eum, si præcepta ejus custodiamus”, etc. ( 1 Juan 2:3-4 .)

Y de orat. dom. anuncio Demetr. 14, pág. 529, “in epistola sua Joannes quoque ad faciendam Dei voluntatem hortatur et instruit dicens: Nolite diligere mundum”, etc. ( 1 Juan 2:15-17 .)

También de opere et eleemos. 3, pág. 604: “iterum in epistola sua Joannes ponat et dicat: Si dixerimus quia peccatum non habemus”, etc. ( 1 Juan 1:8 .)

De bonopatientiæ, 9, p. 628: “per Christi exempla gradiamur, sicut Joannes apostolus instruit dicens: Qui dicit se in Christo manere, debet quomodo ille ambulavit et ipse ambulare” (1Jn 2,6).

8. El fragmento de Muratori sobre el canon dice: “Joannis duæ in catholica habentur”.

Y el mismo fragmento cita 1 Juan 1:1 ; 1 Juan 1:4 ; “quid ergo mirum, si Joannes tam constanter singula etiam in epistolis suis proferat, dicens in semetipso Quæ vidimus oculis nostris et auribus audivimus et manus nostræ palpaverunt in hæc scripsimus”. Cf. Routh, reliquia. sacro. IP 395.

9. La Epístola se encuentra en el Peschito, cuyo canon en las Epístolas católicas es tan breve.

10. Orígenes (en Euseb. vi. 25), comenzando la frase τί δεῖ περὶ τοῦ ἀναπεσόντος λέγειν ἐπὶ τὸ στῆθος τοῦ Ἰησοῦ , Ἰωάννου .…, y procediendo según lo citado en el Prolegg. al Apocalipsis, § i. par. 12, dice, καταλέλοιπε δὲ καὶ ἐπιστολὴν πάνυ ὀλίγων στίχων · ἔστω δὲ καὶ δευτέραν καὶ τρίτην , ἐπεὶ οὐ πάντες φασὶ γνησίους εἶναι ταύτας · πλὴν οὐκ εἰσὶ στίχων ἀμφότεραι ἑκατόν. Y cita continuamente la Epístola como de San Juan: por ejemplo, en Ev. Jo. Tomás. xiii. 21, vol. iv., pág. 230, ὁ θεὸς ἡμὼν πῦρ καταναλίσκον , παρὰ δὲ τῷ Ἰωάννῃ φῶς · ὁ θεὸς γὰρ, φησί, φῶς ἐστι καὶ σκοτία ἐν αὐτῷ οὐκ ἔστιν οὐδεμία. Se pueden encontrar numerosos otros lugares en los índices.

11. Dionisio de Alejandría, erudito de Orígenes, reconoce la autenticidad del Evangelio y la Epístola como escritos por el apóstol Juan, por la misma forma de su argumento contra la autenticidad del Apocalipsis. Pues (véase su razonamiento extenso en los Prolegómenos al Apocalipsis, § i. par. 48) intenta demostrar que no fue escrito por San Juan, debido a su diferencia en lenguaje y estilo con respecto al Evangelio y la Epístola. y cita claramente las palabras de nuestra Epístola como las del Evangelista: ὁ δέ γε εὐαγγελιστὴς οὐδὲ τῆς καθολικῆς ἐπιστολῆς προέγραψεν αὐτοῦ τὸ ὄνομα , ἀλλὰ ἀπερίττως ἀπ ʼ αὐτοῦ τοῦ μυστηρίου τῆς θείας ἀποκαλύψεως ἤρξατο · ὃ ἦν ἀπ ʼ ἀρχῆς , ὃ ἀκηκόαμεν, ὃ ἑοράκαμεν τοῖς ὀφθαλμοῖς ἡμῶν.

12. Eusebio, HE iii. 24, dice, τῶν δὲ Ἰωάννου συγγραμμάτων πρὸς τῷ εὐαγγελίῳ καὶ ἡ προτέρα τῶν ἐπιστολῶν παρά τε τοῖς νῦν καὶ τοῖς ἔτ ʼ ἀρχαίοις ἀναμφίλεκτος ὡμολόγηται. Y en iii. 25, habiendo enumerado los cuatro Evangelios y los Hechos y las Epístolas de Pablo, dice: αἷς ἑξῆς τὴν φερομένην Ἰωάννου προτέραν .… κυρωτέον .

13. Después de la época de Eusebio, el consenso general pronunció el mismo veredicto. Podemos terminar la serie de testimonios con el de Jerónimo, quien en su catálogo de escritores eclesiásticos (c. 9, vol. ii. p. 845) dice de San Juan: “Scripsit autem et unam epistolam, cujus exordium est, Quod fuit ab initio, &c., quæ ab universis ecclesiasticis et eruditis viris probatur”.

14. La primera contradicción notable con esta combinación de testimonios se encuentra en los escritos de Cosmas Indicopleustes, del siglo VI. Él se aventura a afirmar (lib. vii, pág. 292, en Migne, Patr., vol. lxxxviii. [180]) que ninguno de los primeros escritores cristianos que han tratado el canon menciona las Epístolas Católicas como canónicas; οὐ γὰρ τῶν ἀποστόλων φασὶν αὐτοὺς οἱ πλείους , ἀλλ ʼ ἑτέρων τινῶν πρεσβυτέρων ἀφελεστέρων. Luego procede de una manera un tanto confusa a afirmar que Ireneo menciona 1 Pedro y 1 Juan como apostólicos, ἕτεροι δὲ οὐδὲ αὐτὰς λέγουσιν εἶναι. ἀποστόλων , ἀλλὰ τῶν πρεσβυτέρων · πρώτη γὰρ καὶ δευτέρα καὶ τρίτη Ἰωάννου γέγραπται, ὡς δῆλον ἑνὸς προσώπου εἶναι τὰς τρεῖς. Pero es evidente por la cadena de testimonios dados anteriormente que Cosmas pudo haber estado mal informado sobre el tema.

[180] Véase el pasaje completo, con las observaciones de Lücke, en su Einleitung, págs. 5, 6, nota.

15. Es probable que los Alogi mencionados por Epifanio como rechazadores del Evangelio y del Apocalipsis incluyeran las Epístolas en este rechazo. Aún así, Epifanio no lo afirma; solo dice, τάχα δὲ καὶ τὰς ἐπιστολάς , δυνᾴδουσι γὰρ καὶ αὗται τῳ εὐαγγελίῳ καὶ τῇ ἀποκαλύψει. Haer. li. do. 34, vol. ip 456. Pero su repudio de la Epístola no tendría importancia.

16. Su rechazo por Marción es igualmente irrelevante. Excluyó del canon todos los escritos de San Juan, por no ajustarse a sus ideas.

17. Lücke concluye su revisión de las autoridades antiguas, que he seguido y ampliado, diciendo: «Incontestablemente, entonces, nuestra Epístola debe contarse entre aquellos libros canónicos que son más firmemente sostenidos por la tradición eclesiástica».

18. Pero la autenticidad de la Epístola no se basa, como ya se ha observado, únicamente en el testimonio externo. Debe permanecer como un hecho reconocido hasta que se demuestre que el Evangelio no es de San Juan o que la similitud entre ambos sea solo aparente. Lücke ha observado acertadamente que ni el Evangelio ni la Epístola pueden considerarse una imitación: ambos son originales, pero ambos producto de la misma mente; por lo que, considerado solo desde este punto de vista, bien podríamos dudar de cuál se escribió primero.

19. Sin embargo, su autenticidad ha sido controvertida en la actualidad. Primero, tenemos una frase precipitada y característica de José Scaliger: «tres epistolæ Joannis non sunt apostoli Joannis». El primero que deliberadamente y con argumentos bien fundados se puso de la misma parte fue San Gottlieb Lange; quien, aunque parezca extraño, recibió el Evangelio y el Apocalipsis, pero rechazó la Epístola.

20. Su argumento, según Lücke, es el siguiente: La ausencia total de menciones individuales, personales y locales en la Epístola delata a un autor que desconocía las circunstancias personales del Apóstol y las de las iglesias donde enseñó. La estrecha correspondencia de la Epístola con el Evangelio, tanto en pensamiento como en expresión, hace sospechar que algún imitador cuidadoso de Juan la escribió. Por último, la Epístola, comparada con el Evangelio, muestra signos tan evidentes de debilitamiento espiritual por la vejez, que si se atribuye a Juan, debe haber sido escrita en los últimos momentos de su vida, después de la destrucción de Jerusalén; mientras que, al no hacer ninguna alusión a ese evento, ni siquiera en un pasaje como 1 Juan 2:18 , la Epístola da la impresión de haber sido escrita antes. La única solución, según Lange, es que algún imitador la escribió, como la de San Juan, y que podría ser un siglo después de su tiempo.

21. A esto, Lücke replica que Lange comete un cuádruple error. 1) No es cierto que la Epístola no contenga menciones individuales ni personales. Es cierto que estas se insinúan e implican más bien que se manifiestan: una característica no solo de una epístola católica, a diferencia de una dirigida localmente, sino también del estilo de San Juan, a diferencia del de San Pablo. En cuanto al hecho, el autor se autodenomina apóstol implícitamente, y parece aludir a su Evangelio en los cap. 1 Juan 1:1-4 ; en los cap. 1 Juan 2:1 ; 1 Juan 2:18 , implica una relación íntima entre él y sus lectores; en los cap. 1 Juan 2:12-14 , distingue a sus lectores según sus edades; en los cap. 1 Juan 2:18-19 , 1 Juan 4:1-3 , los falsos maestros son señalados de una manera que muestra que tanto el escritor como los lectores sabían más acerca de ellos: y la advertencia, cap. 1 Juan 5:21 , tiene un carácter local, y recuerda a los lectores algo bien conocido por ellos.

22. En segundo lugar, se niega rotundamente, como se ha señalado anteriormente, que exista el más mínimo rastro de imitación servil. La Epístola no es en ningún sentido obra de un imitador del Evangelio. Tal persona habría profundizado en cada punto de similitud y no habría omitido mencionar las circunstancias personales y locales del Apóstol; probablemente habría malinterpretado y exagerado las peculiaridades de estilo y pensamiento de San Juan. Todos estos intentos de atribuir la obra de uno a la de otro conllevan elementos de fracaso frente a una crítica minuciosa. Pero cuán diferente es todo lo que encontramos en esta Epístola. ¡Cuánta distancia la separa de los escritos de Ignacio, Clemente, Bernabé y Policarpo! A pesar de su aparente proximidad temporal, ¡qué espíritu tan diferente se respira en ella! Esta epístola escrita después de ellos, escrita entre ellos, sería en verdad el más raro de los casos excepcionales, un anacronismo inimaginable, un verdadero ὕστερον πρότερον.

23. En tercer lugar: hablar de la debilidad de la vejez en la Epístola es sin duda la crítica más extraña. Si esto pudiera identificarse como tal, sería la prueba más contundente de autenticidad. Pues es totalmente inconcebible que un imitador tuviera la fuerza o el propósito de escribir como Juan pudo haber escrito en su vejez. Pero ¿dónde están las huellas de esta segunda infantilidad? Se nos dice en las repeticiones, en la falta de orden, en la uniformidad. Ciertamente, hay una apariencia de tautología en el estilo, quizás más que en el Evangelio. Erasmo, en la dedicatoria de su paráfrasis del Evangelio de San Juan, caracteriza el estilo del Evangelio como un “dicendi genus ita velut ansulis ex sese cohærentibus contexens, nonnumquam ex contrariis, nonnumquam ex similibus, nonnumquam ex iisdem subinde repetitis, ut orationis quodque membrum semper excipiat prius, sic, ut prioris finis initium sit sequentis”. El mismo estilo prevalece en la Epístola. Sin embargo, no se trata de un defecto de la edad, sino de una peculiaridad que también podría pertenecer a la extrema juventud.

24. La mayor cantidad de repeticiones en la Epístola se debe a su carácter más exhortativo y tierno. Esto también puede atribuirse a su forma más hebraísta, que difiere del estilo griego y dialéctico de San Pablo: abundante en paralelismos y aparentes argumentos en círculo. La forma epistolar explicaría la falta de un orden estricto, que difícilmente observarían tanto los escritores más jóvenes como los más mayores.

25. Y la apariencia de uniformidad, explicada en parte por la unidad de tema y la simplicidad de espíritu, a menudo se produce por la falta de una exégesis lo suficientemente profunda como para descubrir las diferencias reales en pasajes que parecen expresar lo mismo. Además, incluso admitiendo estas señales de vejez, ¿qué argumento ofrecerían contra la autenticidad? San Juan era lo suficientemente mayor durante y después del asedio de Jerusalén como para que tales se manifestaran; por lo tanto, esta objeción debe abordarse desde otros puntos de vista y no afecta a nuestra presente cuestión.

26. En cuarto lugar, es un grave error suponer que si la Epístola fue escrita después de la destrucción de Jerusalén, dicho evento necesariamente debió haber sido mencionado en 1 Juan 2:18 . No se puede probar, ni parece probable a partir de las menciones de la παρουσία en el Evangelio, que San Juan relacionara la ἐσχάτη ὥρα con la destrucción de Jerusalén. No parece probable que, escribiendo a los cristianos de Asia Menor, quienes probablemente desde el principio tuvieron una visión más amplia de la profecía de nuestro Señor sobre el fin, se sintiera obligado a hacer una alusión correctiva al evento, aun suponiendo que él mismo lo hubiera identificado alguna vez con el tiempo del fin. No necesitarían que se les explicara por qué el triunfo universal del cristianismo no le siguió, ya que probablemente nunca esperaron que lo hiciera.

27. De modo que las objeciones de Lange, que he reproducido libremente de Lücke, como muy ilustrativas del carácter de la Epístola, ciertamente no logran impugnar el veredicto de antigüedad ni la evidencia proporcionada por la Epístola misma.

28. Las objeciones presentadas por Bretschneider, basadas en la doctrina del logos y la tendencia antidocética manifiesta tanto en la Epístola como en el Evangelio, y que delatan a ambos como obras del siglo II, también han sido demostradas por Lücke (Einl., págs. 16-20), como insostenibles. La doctrina del logos, aunque enunciada formalmente solo por San Juan, es de hecho la de San Pablo en Colosenses 1:15 y siguientes, y la del autor de la Epístola a los Hebreos 1 y siguientes, y fue indudablemente preparada para el uso cristiano mucho antes, en la teología judía alejandrina. Y aunque el docetismo en sí mismo pudo haber sido el desarrollo del siglo II, sus gérmenes, a los que se opone esta Epístola, eran evidentes desde mucho antes. Una suposición infundada de Bretschneider es que, dado que las tres Epístolas son de la misma mano, y el escritor de la segunda y la tercera, donde no había motivo para ocultarse, se autodenomina ὁ πρεσβύτερος, la primera Epístola, donde, queriendo ser tomado por el Apóstol, no se nombra, también es de Juan el Presbítero. La respuesta a esto es que de ninguna manera podemos consentir la suposición de que el llamado Presbítero Juan fuera el autor de la segunda y la tercera Epístolas: véanse los Prolegómenos a 2 Juan, § i. 2, 12 y ss.

29. Las objeciones que la escuela moderna de Tubinga presenta contra nuestra Epístola son tratadas extensamente por Düsterdieck en su Einleitung, págs. xxxix lxxv. No es mi propósito abordarlas aquí. Para los lectores ingleses, se requeriría una introducción mucho más extensa que la que Düsterdieck le ha dedicado, para que puedan apreciar la naturaleza de dichas objeciones y los postulados de los que se derivan. Y cuando les informe que el primero de esos postulados es la negación de un Dios personal, probablemente no sentirán que han perdido mucho al no tener ante sí la refutación de las objeciones. Si alguien lo lamenta, puede encontrar algunas de ellas brevemente mencionadas en la Introducción del Dr. Davidson, vol. iii, págs. 454 y siguientes, y allí verán cuán débiles e inútiles son.

30. Ya sea que abordemos la cuestión de la autoría de esta Epístola (y su consiguiente canonicidad) desde el punto de vista del testimonio externo o de la evidencia interna, estamos igualmente convencidos de que su afirmación de haber sido escrita por el evangelista San Juan y su lugar en el canon de las Escrituras está plenamente fundamentada.

SECCIÓN II

¿PARA QUÉ LECTORES FUE ESCRITO?

1. Esta cuestión, en el caso de nuestra Epístola, podría ser tratada muy fácil y brevemente, si no hubiera un error aparente que la complica.

En la obra de Agustín, Quæst Evang. ii. 39, vol. iii. pág. 1353, leemos: «secundum sententiam hanc etiam illud est quod dictum est a Joanne in epistola ad Parthos»; y luego sigue 1 Juan 3:2 . Este parece ser el único lugar en los escritos de Agustín donde lo caracteriza así. El «ad Parthos» se ha incluido en algunas ediciones benedictinas en el título de los Tratados sobre la Epístola; pero parece que no estaba originalmente allí. Esto ha sido repetido por algunos de los padres latinos, por ejemplo, por Vigilio Tapsensis (¿o Idacio Claro?) en el siglo V en su tratado contra Varimado el arriano [181]; por Casiodoro [182]; por Beda [183], quien en un prólogo a las siete epístolas católicas [184], dice: «multi scriptorum ecclesiasticorum, in quibus est sanctus Athanasius, Alexandrinæ præsul ecclesiæ, primam ejus (Joannis) epistolam scriptam ad Parthos esse testantur». Estas dos últimas anotaciones envuelven el asunto en aún más oscuridad. Pues Casiodoro designa así no solo la primera, sino también la segunda y la tercera epístolas; y, viendo que ningún escritor griego parece dar nunca este título, es difícil concebir que la afirmación de Beda [185] respecto a Atanasio pueda ser correcta. Düsterdieck sospecha, y aparentemente con razón, que el prólogo no puede ser de la propia mano de Beda [186], ya que él se atiene tan uniformemente a Agustín.

[181] Lib. ic 5, pág. 367; en Migne, Patr. Lat. vol. lxii.

[182] De instituto. divinidad. Guion. do. 14, vol. ii. pag. 546.

[183] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

[184] Vol. iv. pág. 1, Migne, de Cave, Script. eccles. histor. liter. págs. 179, 296.

[185] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

[186] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

2. Algunos, pero muy pocos escritores, han dado por sentado que la Epístola fue escrita realmente a los partos. Pablo y Baur se valieron de esta suposición para impugnar la apostolicidad de la Epístola. Grocio, seguido por Hammond, y parcialmente por Michaelis y Baumgarten-Crusius, da una curiosa razón, en relación con esta idea, para la omisión de todas las direcciones y notas personales: “vocata olim fuit epistola ad Parthos, ie ad Judæos Christum professos, qui non sub Romanorum, sed sub Parthorum vivebant imperio in locis trans Euphratem, ubi ingens erat Judæorum multitudo, ut Neardæ, Nisibi et aliis in locis. Et hanc causam puto cur hæc epistola neque in fronte nomen titulumque Apostoli, neque in fine salutationes apostolici moris contineat, quia nimirum in terras hostiles Romanis hæc epistola per mercatores Ephesios mittebatur, multumque nocere. Christianis poterat, si deprehensum fuisset hoc, quanquam innocens, litterarum commercium”. Esto es bastante absurdo, especialmente porque la Epístola evidentemente no está dirigida a los judíos en absoluto, sino principalmente a los lectores gentiles: véase más adelante, párrafo 5. Y la tradición eclesiástica no conoce ninguna misión de San Juan a los partos, ya que se supone que Santo Tomás les llevó el Evangelio.

3. Siendo así, parecería, como se insinuó antes, que la supuesta dirección “ad Parthos” se basa en algún error. Pero si es así, ¿en qué error? Se cita una conjetura de Serrarius que en el texto original de Agustín era “ad Pathmios”; otra de Semler, que “adapertius” es la lectura, pues Agustín deseaba contrastar los escritos de San Juan con los de San Pablo, como los más claros y explícitos de los dos [187]. Una conjetura más probable ha sido que la palabra παρθένος tiene alguna relación con el error; sin embargo, no de la manera supuesta por Whiston [188], que la dirección original era πρὸς παρθένους, es decir, a “jóvenes cristianos aún incorruptos en cuanto a la fornicación carnal y espiritual”. Hug supone que el πρὸς πάρθους proviene de una inscripción de la segunda Epístola, hallada en los manuscritos cursivos 89 (siglo xi) y 30 (siglo xiii) de Griesbach, y a la que alude Clem. Alex. en un fragmento de sus Adumbrations on 2 John, ed. Potter, pág. 1011, «secunda Joannis epistola, quæ ad virgines scripta, simplicissima est». Y esto es muy posible. Otra suposición es la de Gieseler, Kirchenge schichte, ip 139, de que surgió de la circunstancia de que el nombre παρθένος se le dio al propio Apóstol. Este nombre ciertamente aparece en una inscripción del Apocalipsis citada por Lücke del manuscrito. 30 de Griesbach (Cent. xii.) τοῦ ἁγίου ἐνδοξοτάτου ἀποστόλου καὶ εὐαγγελιστοῦ παρθένου ἠγαπημένου ἐπιστηθίου Ἰωάννου θεολόγου. Lücke da varios otros avisos, de los cuales parece que este carácter fue atribuido a San Juan [189].

[187] Otras conjeturas lo han derivado de ' ad sparsos ', ' ad pantas' . Scholz afirma que “ Ad Spartos ” se encuentra en muchos manuscritos latinos (biblische-kritische Reise, pág. 67), pero Lücke lo duda.

[188] Comisión sobre las 3 Epístolas católicas de San Juan, Londres 1719, pág. 6: citado por Lücke y Düsterdieck.

[189] Véase (¿Sal.?) Ignacio, ad Philad. do. 4, pág. 824; Tertuliano de monogam. do. 17, vol. ii. pag. 952; Cyr. Alex. Orat. de María Virgen, pág. 380

4. En cualquier caso, podemos asumir con razón que la Epístola no fue escrita a los partos. Tampoco es más probable la idea de Benson de que estuviera dirigida a los cristianos judíos de Judea y Galilea, quienes habían visto al Señor en persona; ni la de Lightfoot, quien la envía a la iglesia de Corinto, suponiendo que Gayo, a quien se dirige la tercera Epístola, es idéntico al de Hechos 19:29 ; 1 Corintios 1:14 , y la ἔγραψα de 3 Juan 1:9, para referirse a esta primera Epístola.

5. Dejando esto de lado y basándonos en la opinión general, creemos que la Epístola no se escribió a una sola iglesia, sino a un ciclo de iglesias, compuestas principalmente por gentiles conversos. Esto último parece demostrarse por la advertencia de 1 Juan 5:21 , sumada a la circunstancia de que se hace tan poca referencia a dichos o historia del Antiguo Testamento.

6. Resulta evidente también que el Apóstol es el maestro espiritual de aquellos a quienes escribe. Conoce sus circunstancias y diversos avances en la fe: el tono general es el de su padre en la fe. Tal relación, siguiendo como seguramente debemos las huellas de la tradición antigua, solo puede encontrarse en el caso de San Juan, al creer que los lectores eran miembros de las iglesias de Éfeso y sus alrededores, donde vivió y enseñó.

7. El carácter de la Epístola es demasiado general como para permitir una comparación entre ella y la Epístola a los Efesios en el Apocalipsis, que algunos han intentado establecer. Nuestra Epístola no contiene absolutamente ningún material que permita tal comparación.

SECCIÓN III

SU RELACIÓN CON EL EVANGELIO DE SAN JUAN

1. Como introducción a esta investigación, será bueno dar cuenta de las opiniones respecto a la forma epistolar de este libro canónico.

2. Esto siempre se dio por sentado, dado que los lectores concretos y sus circunstancias están constantemente presentes, y que la primera y la segunda persona del plural se usan constantemente [190], hasta que Michaelis [191] sostuvo que se trata más bien de un tratado o un libro que de una carta; y solo en la medida en que una carta, como cualquier tratado puede dirigirse a ciertos lectores, por ejemplo, los Hechos a Teófilo. En consecuencia, sostiene que se trata de una segunda parte del Evangelio.

[190] Cfr. cap. 1 Juan 2:1 ; 1 Juan 2:7 ; 1 Juan 2:13-14 ; 1 Juan 2:18 ; 1 Juan 2:28 ; 1 Juan 3:18 ; 1 Juan 3:21 ; 1 Juan 4:1 ; 1 Juan 4:7 ; 1 Juan 4:11 , etc.

[191] Introducción al NT, traducción de Marsh, vol. iv, pág. 400.

3. Como señala Lücke, es de suma importancia que consideremos el escrito como una epístola o no. Nuestra decisión sobre este punto afecta tanto nuestra valoración como nuestra exposición. Sin embargo, la cuestión no es difícil de resolver. Podemos responder con razón a la hipótesis que supone que la epístola es una segunda parte del Evangelio, afirmando que el Evangelio es completo en sí mismo y no requiere tal complemento; véase Juan 20:30-31 , donde el objetivo práctico del Evangelio se afirma con demasiada claridad como para suponer que esta sea su continuación práctica.

4. Considerarlo de nuevo como prefacio e introducción al Evangelio, como Hug, no parece coincidir con el espíritu de ninguno de los dos escritos. El Evangelio no requiere tal introducción; la Epístola no la proporciona. No guardan ninguna relación externa entre sí, como se imagina cada una de estas hipótesis.

5. Hug creyó encontrar indicios de que la Epístola había estado anexa al Evangelio, en la versión latina adjunta al Códice Bezae. Allí, en el reverso de la hoja donde comienzan los Hechos de los Apóstoles, el copista escribió la última columna de 3 Juan, con esta subscripción: «Epistulæ Johanis iii. explicit incipit Actus Apostolorum». Pero, en primer lugar, esto demuestra demasiado, dado que la segunda y la tercera Epístolas de San Juan (¿y el resto de las epístolas católicas?) están incluidas, y seguramente Hug no supone que estas Epístolas fueran también secuelas del Evangelio; y, en segundo lugar, esta misma circunstancia, la inclusión de las tres Epístolas, muestra una posible razón para la disposición, a saber, reunir los escritos del mismo Apóstol.

6. El escrito debe ser considerado como una epístola, como usualmente se ha hecho, y no debe buscarse ninguna relación externa más estrecha con el Evangelio.

Pero, con esto en mente, surge una pregunta muy interesante. Los dos escritos están relacionados internamente de manera notable. ¿Acaso los fenómenos de esta relación indican que el Evangelio o la Epístola fueron escritos primero?

7. Y creo que solo hay una respuesta a esta pregunta. La Epístola presupone repetidamente, por parte de sus lectores, un conocimiento de los hechos de la narrativa evangélica. Lücke señala acertadamente que «por regla general, la expresión más breve y concentrada de un mismo escritor, especialmente cuando se trata de ideas peculiares, es la posterior , mientras que la más explícita, la que primero desarrolla y concreta la idea, es la anterior». Y encuentra ejemplos de esto en las fórmulas abreviadas de 1 Juan 1:1-2 , en comparación con Juan 1:1 y siguientes; Juan 4:2 , en comparación con Juan 1:14 .

8. Otras consideraciones relacionadas con esta parte de nuestro tema se tratarán en la siguiente sección.

SECCIÓN IV

ÉPOCA Y LUGAR DE LA ESCRITURA

1. Sobre ambos temas, las opiniones han estado muy divididas, pues la propia Epístola no proporciona indicaciones seguras. Si, no obstante, hemos acertado al asignarle una fecha posterior a la del Evangelio, la situaremos, según lo dicho en los Prolegómenos del Vol. 1 de Crónicas 5:0 . § iv. (donde se muestra que quince años, del 70 al 85 d. C., marcaron los probables límites del tiempo de la escritura del Evangelio), en un período no anterior a quizás mediados de la octava década del siglo I, y que se extiende hasta la edad tradicional del propio Apóstol.

2. Algunos han imaginado que la Epístola delata la extrema vejez del escritor. Pero tales inferencias son muy falaces. Ciertamente, el uso repetido de τεκνία, con más frecuencia que cualquier otro término cariñoso, parece apuntar a un escritor anciano; pero incluso esto es incierto.

3. Se ha creído que la ἐσχάτη ὥρα ἐστίν del cap. 1 Juan 2:18 proporciona una indicación temporal; y debe entenderse como la inminente destrucción de Jerusalén. Pero, como responde Lücke, esta expresión se usa simplemente en referencia a la aparición de maestros anticristianos y a la aprensión que de ahí surgió de que la venida del Señor estaba cerca. Así que no tenemos más derecho a inferir una indicación temporal de ella que de expresiones similares en San Pablo, por ejemplo, 1 Timoteo 4:1; 2 Timoteo 3:1.

4. En cuanto al lugar de su escritura, también tenemos mucha incertidumbre. Ireneo afirma que el Evangelio (Vol. I. Proleg. cap. v. § iv) fue escrito en Éfeso. Y la tradición antigua, si al menos está representada por las suscripciones a la Epístola, parece haber situado la escritura de la Epístola allí también. Además, es imposible determinarlo.

SECCIÓN V

CONTENIDO Y DISPOSICIÓN

1. Esta Epístola, debido a su carácter aforístico y aparentemente tautológico, es extremadamente difícil de organizar como un todo contextual continuo. De hecho, algunos han sido inducidos a creer que no existe tal conexión contextual en la Epístola. Así lo hicieron Calvino [192], Episcopius [193] y otros. Y esta parece haber sido la opinión predominante hasta principios del siglo pasado. Por aquella época, Sebastian Schmid, en su comentario sobre la Epístola, sostuvo, aunque solo de forma tentativa y tímida, que existe una disposición lógica y contextual. La misma postura fue adoptada con mayor decisión por Oporinus de Göttingen en un tratado titulado «De constanter tenenda communione cum Patre et Filio ejus Jesu Christo, ie Joannis Ephesians 1:0 . nodis interpretum liberata et luci vere innectæ suæ restituta, Goett. 1741».

[192] " Doctrinam exhortationibus mistam continet. Disserit enim de æterna Christi deitate, simul de incomparabili quam mundo patefactus secum attulit gratia, tum de omnibus in genere beneficiis ac præsertim inæstimabilem divinæ adoptionis gratiam commendat atque extollit. Inde sumit exhortandi materiem, et nunc quidem in genere pie et sancte vivendum admonet, nunc de caritate nominatim præcipit Verum nihil horum continua serie facit. Nam sparsim docendo et exhortando varius est, præsertim vero multus est in urgenda caritate. Argumento. Epista. 1 Juan. vol. vii. pág. 107.

[193] “Modus tractandi arbitrarius est, neque ad artis regulas adstrictus… sine rhetorico artificio aut logica accurata metódico institutus”. Lectiones sacræ en Ep. Juan. Amst. 1665, ii. pag. 173.

2. Pero el principal defensor de esta perspectiva en el siglo pasado fue Bengel. En su nota en el Gnomon [194] sobre el famoso pasaje de 1 Juan 5:7 , presenta su sistema contextual de la Epístola, como se cita más adelante [195]. Se observará que esta disposición se realiza en beneficio del versículo en disputa y tiende a otorgarle un lugar importante en el contexto de la Epístola. Además, es sumamente artificial, y el carácter trinitario, que se le da predominio, dista mucho de ser la clave obvia de la verdadera disposición, tal como nos la presenta la propia Epístola [196].

[194] Vol. ii. pág. 568, ed. Steudel. Tubinga y Londres, 1850.

[195] “Las partes son tres:

[196] La disposición de Bengel ha sido adoptada en lo principal por Sander, en su Comentario sobre la Epístola.

EXORDIO, c. 1 Juan 1:1-4 .

TRACTACIÓN, c. 1 Juan 1:5 a 1 Juan 5:12 .

CONCLUSIÓN, c. 1 Juan 5:13-21 .

“In EXORDIO apostolus ab apparitione verbi vitæ constituit auctoritatem prædicationi et scriptioni suæ, et scopum ( ἵνα , ut , 1Jn 5:3 ) exserte indicat: exordio respondet CONCLUSIO, eundem scopum amplius explanans, instituta gnorismatum illorum recapitulans por triplex novimus , c .

“TRACTATIO habet duas partes, agens

“Yo, especialista

α ) de communione cum DEO in luce, c. 1 Juan 1:5-10 .

β ) de communione cum FILIO in luce, c. 1 Juan 2:1 f. 1 Juan 2:7 s., subjuncta applicatione propria ad patres, juvenes, puerulos, 1 Juan 2:13-27 . Innectitur hic adhortation ad manendum in eo, c. 1 Juan 2:28 a 1 Juan 3:24 , ut fructus ex manifeste ejus in carne se porrigat ad manifestem gloriosam.

γ ) de corroboratione et fructu mansionis illius per SPIRITUM, capite iv. toto, ad quod aditum parat c. 3 1Jn 3:24 conferendus ad c. 1 Juan 4:12 .

"II. Per Symperasma sive Congeriem, de Testimonio Patris et Filii et Spiritus, cui fides in Jesum Christum, generatio ex Deo, amor erga Deum et filios ejus, observatio præceptorum, et victoria mundi innititur, c. 1 Juan 5:1-12 ".

3. Más cerca de nuestra época, Lücke, De Wette y Düsterdieck propusieron diferentes interpretaciones de la Epístola. Las abordaré en orden.

4. Lücke afirma haber aprendido mucho, al elaborar su composición, de los trabajos previos de Knapp [197] y Rickli [198]. Considera que el tema propio de la Epístola, el objeto, fundamento y nexo de todos sus dichos doctrinales y prácticos, es esta proposición: «Así como el fundamento y la raíz de toda comunión cristiana es la comunión que cada individuo tiene con el Padre y el Hijo en la fe y en el amor, así también esta última se desarrolla y manifiesta necesariamente en aquella primera, es decir, en la comunión con los hermanos». Habiendo establecido esto, divide la Epístola en varias secciones, cada una de las cuales desarrolla de diversas maneras esta verdad central. Así, por ejemplo, 1 Jn 1:5 a 1 Jn 2:2 habla de la comunión con Dios por medio de Jesucristo. Dios es luz: la comunión con él es andar en la luz; toda pretensión de ella sin andar en ella es falsedad. Y esforzarse por alcanzar tal pureza es la condición bajo la cual solo subsiste la comunión cristiana, y bajo la cual la sangre de Cristo limpia del pecado. Pues incluso el estado cristiano es un esfuerzo, y no está libre de pecado, sino que avanza cada vez más en su detección y confesión: lo cual no conduce a un compromiso con el pecado, sino a su completa aniquilación.

[197] Guión. var. argumento. pag. 177 f.

[198] Johannis erster Brief erklärt und angewendet in Predigten, Lucerna 1828.

5. Esto puede servir como ejemplo de la exposición de Lücke sobre la conexión de la Epístola: en la cual, como observa Düsterdieck, no intenta captar las ideas maestras que explican el desarrollo, sino que simplemente las sigue paso a paso. Sin embargo, por esto, Lücke no merece la culpa que Düsterdieck le imputa. La suya es obviamente la manera correcta de proceder, aunque puede que no la haya llevado lo suficientemente lejos en sus manos: mucho mejor que la suposición a priori de una disposición trinitaria por parte de Bengel. Ha expuesto correctamente la secuencia de pensamiento, tal como está , pero no la ha explicado . La exposición completa de la disposición del tema de la Epístola debe decirnos no solo cómo se desarrolla la línea de pensamiento, sino también por qué .

6. De Wette [199] ha hecho una aproximación más precisa a esto. Su plan puede describirse así: el gran propósito de la Epístola es confirmar a los lectores en la vida cristiana, basada en la pureza (amor) y la fe, y con este fin, despertar y agudizar la conciencia moral recordándoles los grandes axiomas morales del Evangelio, recordándoles también la inseparabilidad de la moralidad y la fe, para protegerlos de la influencia de aquellos falsos maestros que negaron la realidad de la manifestación de Jesucristo en la carne, y para convencerlos de la realidad de dicha manifestación. La Epístola la organiza en: 1. Una introducción, cap. 1 Jn 1:1 a 1 Jn 4:2 . Tres exhortaciones; α ) 1Jn 1:5 a 1 Juan 2:28 , comienza recordándoles la naturaleza de la comunión cristiana, que consiste en caminar en la luz, en pureza del pecado y guardando los mandamientos de Dios ( 1Jn 1:5 a 1Jn 2:11 ): luego procede con un discurso sincero a los lectores ( 1Jn 2:12-14 ), una advertencia contra el amor al mundo ( 1Jn 2:15-17 ), contra los falsos maestros, y una exhortación a aferrarse firmemente a Cristo ( 1Jn 2:18-27 ), y concluye con una promesa de confianza en el día del juicio.

[199] Handbuch, vol. i. ed. Bruckner, Leipzig. 1846. El Evangelio y las Epístolas de San Juan se tratan juntos.

β ) Les recuerda nuevamente los axiomas morales fundamentales del Evangelio. La condición de hijo de Dios se basa en la justicia y la pureza del pecado: quien comete pecado pertenece al diablo. Se distingue especialmente entre los que pertenecen a Dios y los que pertenecen al diablo, por amor y odio: y, por lo tanto, debemos amar siempre con hechos y en verdad (1Jn 2:29 a 1Jn 3:18). El Apóstol añade una promesa de confianza en Dios y respuesta a la oración, y los exhorta a añadir al amor la fe en el Hijo de Dios (1Jn 3:19-24), lo que lo lleva a una segunda advertencia expresa contra los falsos maestros (1Jn 4:1-6).

En esta tercera exhortación, el Apóstol parte del sencillo principio del Amor, que, constituyendo la esencia de Dios mismo y revelándose en la misión de Cristo, es la condición de toda adopción en la familia de Dios y de toda confianza en Dios (1Jn 4:7-21). Pero una condición coordinada es la fe en el Hijo de Dios, que incluye en sí misma el Amor, la observancia de los mandamientos de Dios y la fortaleza necesaria para ello. Y la prueba de esta fe se encuentra en los hechos históricos y testimonios del bautismo, de la muerte de Cristo, del Espíritu Santo y de la vida eterna que Él da (1Jn 5:1-13). Al concluir la exhortación, tenemos la repetida promesa de confianza en Dios y de ser escuchados en la oración, en este caso la oración intercesora por un hermano pecador, aunque con una limitación, y un recordatorio de que, estrictamente hablando, los cristianos no pueden pecar; terminando con una advertencia contra la idolatría (1Jn 5:14-21).

7. A esta división, Düsterdieck objeta que los términos exhortación, recordatorio , etc., son demasiado superficiales para designar las diversas porciones de la Epístola, y que De Wette se equivoca al suponer que una nueva línea de pensamiento comienza en 1 Juan 4:7-21 ; más bien, el axioma principal de 1 Juan 2:29 continúa a través de esa porción, y de hecho, incluso más allá.

8. Su propia división, que se ha seguido principalmente en mi Comentario, es la siguiente. Considerando, al igual que los demás, el capítulo 1Jn 1:1-4 como la Introducción, en la que el escritor establece el gran objetivo de la predicación apostólica, se autoafirma plenamente apostólicamente y anuncia el propósito de su escritura, establece dos grandes divisiones de las Epístolas: la primera, de 1Jn 1:5 a 1Jn 2:28 ; la segunda, de 1Jn 2:29 a 1Jn 5:5 ; de la cual sigue la conclusión, de 1Jn 5:6-21 .

9. Cada una de estas grandes divisiones está regida e impregnada por una idea maestra, claramente anunciada desde el principio; a la que podríamos llamar su tema . Estos temas se inculcan en los lectores mediante desarrollos positivos y negativos, y mediante una defensa polémica contra maestros erróneos. Con esto, cada sección principal concluye con una promesa correspondiente. Ambas secciones principales, a lo largo del texto, tienden a arrojar luz sobre el gran tema central, a saber, la comunión con Dios Padre y el Señor Jesucristo.

10. El tema de la primera porción se da en 1 Juan 1:5 : « Dios es luz , y en él no hay tinieblas». Por consiguiente, la comunión con él, de la cual depende nuestro gozo en Cristo (1 Jn 1:3-4), pertenece solo a quien anda en la luz (1 Jn 1:6). Andar así en la luz, como Dios es luz ( 1 Jn 1:6 y ss., 1 Jn 2:8 y ss.), y huir de las tinieblas, en las cuales no puede haber comunión con Dios ( 1 Jn 2:11 y ss.), constituye el primer tema de la exhortación del Apóstol. Con este fin, después de mostrar la relación que esta proposición, “Dios es luz”, tiene para nosotros con respecto a nuestra comunión con Dios y con los demás por medio de Jesucristo (1 Jn 1:6-7), desarrolla primero de manera positiva (1 Jn 1:8 a 1 Jn 2:11) que nuestro andar en la luz consiste , a saber, en el libre reconocimiento y humilde confesión de nuestra propia pecaminosidad: el conocimiento y la confesión de nuestra propia oscuridad siendo de hecho la primera irrupción en nosotros de la luz, en la que debemos andar: a saber, la comunión con Dios por medio de Cristo, cuya sangre debe limpiarnos de todo nuestro pecado.

11. Este nuestro andar en la luz, cuyos primeros pasos son el reconocimiento, la confesión y la limpieza del pecado, consiste además en guardar los mandamientos de Dios, que se resumen en un gran mandamiento de amor (1 Jn 2:3-11). Por lo tanto, solo sabemos que conocemos a Dios (1 Jn 2:3), que lo amamos (1 Jn 2:5), que somos y permanecemos en él (1 Jn 2:6), en una palabra, que tenemos comunión con él (cf. 1 Jn 1:3; 1 Jn 1:5 ss.), cuando guardamos sus mandamientos, cuando andamos ( 1 Jn 2:6 , cf. 1 Jn 1:6) como “Él”, es decir, Cristo, anduvo.

12. Este resumen de todos los mandamientos de Dios en amor, mediante el ejemplo de Cristo como amor perfecto (Jn 13:34), introduce el lado negativo de la ilustración de la proposición «Dios es luz». El odio es oscuridad, es separación de Dios, es comunión con el mundo. Así comienza una designación polémica y una advertencia contra el amor y la comunión con el mundo (1 Jn 2:15-17), y contra aquellos falsos maestros (1 Jn 2:18-26) que pretenden llevarlos a esta condición, y una exhortación a permanecer en Cristo (1 Jn 2:24-28). Todo esto se basa en el estado actual y el progreso de las diversas clases entre ellos en comunión con Dios en Cristo ( 1 Jn 2:12-14 ; 1 Jn 2:27). Véase cada una de estas subdivisiones con mayor detalle en el Comentario.

13. La segunda gran parte de la Epístola (1 Jn 2:29 a 1 Jn 5:5) comienza, como la anterior, con el anuncio de su tema: « Dios es justo » (1 Jn 2:29), y «el que practica la justicia es nacido de Él». Y así como antes, «Dios es Luz» establecía que la condición para la comunión con Dios era andar en la luz como «Él» anduvo en la luz, así ahora «Dios es justo» establece que la condición para nuestra filiación es que seamos justos, como «Él», Cristo, fue santo. Y como antes, también ahora: debe mostrarse en qué consiste esta justicia de los hijos de Dios, en contraste con la injusticia de los hijos del mundo y del diablo. Así pues, tenemos también en esta segunda parte una doble exhortación, una positiva y una negativa , cuyo punto medio es el axioma fundamental: “Dios es justicia, y por tanto, nosotros sus hijos debemos ser justos”; y así también sirve al propósito de la Epístola anunciada en 1 Juan 1:3s . de confirmar a los lectores en la comunión con el Padre y el Hijo, y así completar su gozo: porque esta comunión es el estado de los hijos de Dios.

14. Esto, sin embargo, así como por un lado nos trae toda la bienaventurada esperanza y nuestra gloriosa herencia (1 Jn 3:2-3), por otro lado, induce la necesidad moral de esa justicia en la que se basa nuestra comunión con el Padre y el Hijo, nuestra permanencia en Él, cimentada en Su Amor ( 1 Jn 3:8-10 ss.; 1 Jn 4:7 ss., etc.). El Apóstol analiza conjuntamente ambos aspectos del nacimiento de Dios, el que mira hacia adelante y el que mira hacia atrás. Porque somos nacidos de Dios, no del mundo, porque somos hijos de Dios, no del diablo (porque le conocemos, porque somos de la verdad, porque su Espíritu está en nosotros, que son meras enunciaciones paralelas del mismo hecho moral), por eso no pecamos, por eso practicamos la justicia, como Dios nuestro Padre es justo y santo: y así santificándonos, así haciendo justicia, así permaneciendo en Él y en su amor, como sus hijos, así también podemos consolarnos en la bienaventurada esperanza de hijos de Dios a la que estamos llamados, así también vencemos al mundo.

15. Será bueno examinar más en detalle el orden en que se desarrolla la exhortación en esta segunda parte de la Epístola.

16. Tras la enunciación del tema en 1 Juan 2:29 , el Apóstol aborda la condición de los hijos de Dios, esa esperanza llena de promesas (1 Jn 3:1-2); luego, pasa a la condición de esta esperanza: purificarnos como Él es puro (1 Jn 3:3). Esta purificación consiste en huir del pecado, que contradice el mandato de Dios (1 Jn 3:4), y presupone permanecer en Aquel que ha quitado nuestros pecados (1 Jn 3:5-6): el Apóstol fundamenta así la santificación en su condición: la justificación.

17. Habiendo establecido (1Jn 3:7) el axioma positivo, “ El que hace justicia es justo, así como 'Él' es justo ”, pasa al otro lado, el negativo ( 1 Jn 3:8 ss.), contrastando a los hijos de Dios con los hijos del diablo. Y esto nos lleva a una explicación de cómo la permanencia en el amor de Dios necesariamente se manifiesta en el amor a los hermanos (1Jn 3:11-18). El odio es la señal segura de no ser de Dios (1Jn 3:10); el amor a los hermanos una muestra de ser de Él (1Jn 3:18-19): y ser de la verdad (ib.): y es un fundamento de confianza en Dios (1Jn 3:20-21), y de la certeza de una respuesta a nuestras oraciones (1Jn 3:22).

18. Esta confianza en Él se resume en una promesa central y decisiva: el Espíritu que nos ha dado (1 Jn 3:24). Así, el Apóstol se ve impulsado a advertirnos contra los falsos espíritus que no son de Dios ( 1 Jn 4:1 ss.), y a darnos una prueba certera para distinguir lo verdadero de lo falso. Los opone directamente (1 Jn 4:1-6), y designa al falso espíritu como el del anticristo, haciendo de la negación de la encarnación de Cristo su principal característica. Concluye esto con una fórmula paralela a la de la primera parte, 1 Jn 3:10 : « En esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error ».

19. Después de esto ( 1 Juan 4:7 ss.) sigue una descripción más completa y positiva de lo que nace de Dios. Su esencia misma es el amor, pues Dios es Amor: Amor a Dios basado en su amor previo por nosotros (1 Jn 4:7-21) al enviar a su Hijo; amor mutuo, basado en el mismo motivo, y además (1 Jn 5:1-5) porque nuestros hermanos, como nosotros, son nacidos de Él. Y viendo que nuestro amor a Dios y a los demás está fundado en que Dios nos ha dado a Su Hijo, llegamos a esto, que la fe en el Hijo de Dios es la base más profunda y el manantial de nuestro amor en ambos aspectos: y es la verdadera prueba de haber nacido de Dios a diferencia de ser del mundo (1 Jn 4:1-6), la verdadera condición de vida ( 1 Jn 4:9 ; cf. 1 Jn 5:13 , 1 Jn 1:3-4), de bendita confianza ( 1 Jn 4:14 ss.), de victoria sobre el mundo (1 Jn 4:4, 1 Jn 5:4 s.). Y así la exhortación del Apóstol converge gradualmente al punto contra el cual se dirige la mentira del anticristo, a saber, la verdadera fe en el Señor Jesucristo manifestado en la carne (1 Jn 5:5). En esta fe se basa la justicia de los nacidos de Dios, mientras que, por otro lado, el carácter anticristiano de los hijos del mundo consiste en negar que Cristo vino en carne. Pues esta fe obra por justicia y santificación, como Dios Padre y como el Señor Jesucristo son justos y santos: puesto que nosotros, que nacimos y permanecemos en el amor con el que Dios nos amó primero en Cristo, guardamos sus mandamientos, es decir, practicar el amor a Dios y a los hermanos.

20. De modo que vemos, por un lado, el simple paralelismo entre ambas partes, sugerido por la naturaleza del tema; y, por otro, cómo ambas partes contribuyen al propósito general de toda la obra. La justicia de los nacidos de Dios, quien es justo, es simplemente andar en la luz como Dios es luz: guardar los mandamientos de Dios, que convergen en uno solo: el mandamiento del amor . Y este amor tiene su fundamento y su fuente en una fe verdadera en el Hijo de Dios manifestado en la carne. De nuestra comunión con este Señor nuestro depende, pues, nuestra comunión con el Padre y entre nosotros ( 1 Jn 1:3 ; 1Jn 1:7; 1 Jn 2:23 ; 1 Jn 3:23 ; 1 Jn 4:7 ss.), y, en consecuencia, nuestro gozo (1 Jn 1:4), nuestra confianza (1 Jn 2:28), nuestra esperanza (1 Jn 3:3), nuestra vida (1 Jn 3:15; 1 Jn 5:13 ; cf. 1 Jn 1:2), nuestra victoria sobre el mundo ( 1 Jn 2:15 ss., 1 Jn 3:7 ss., 1 Jn 5:5).

21. La CONCLUSIÓN de la Epístola comienza con 1 Juan 5:6 . Está en dos porciones, 1 Jn 5:6-12 y 1 Juan 5:13-21 . Ambas sirven para llevar el tema de todo a su plena realización y, por así decirlo, para tranquilizarlo. “Jesús es el Hijo de Dios”. Esta es la suma y la sustancia del testimonio y la exhortación apostólica. En la apertura de la Epístola se basaba en el testimonio de testigos oculares y auditivos: ahora, se basa en un testimonio no menos seguro, a saber, en la vida religiosa y la experiencia de los mismos lectores. Entre estos dos testimonios viene la Epístola misma con toda su enseñanza, exhortación y advertencia. Este último testimonio de que Jesús es el Hijo de Dios es triple: el agua del bautismo, la sangre de la reconciliación, el Espíritu de santificación (1 Jn 5:6-8). Estos, en triple unidad, forman el testimonio de Dios sobre su Hijo (1 Jn 5:9). Solo en la fe en el Hijo de Dios (1 Jn 5:10) recibimos y poseemos este testimonio de Dios, cuya verdadera esencia es la vida eterna, otorgada en Cristo mediante el agua, la sangre y el Espíritu. De modo que quien tiene al Hijo, tiene la vida.

22. Y así hemos alcanzado el verdadero objetivo de toda la exhortación del Apóstol: la ταῦτα ἔγραψα (1Jn 5:13) que responde a la ταῦτα γράφομεν de 1 Juan 1:4 . Y es que nuestra comunión con el Padre, y entre nosotros, descansa en nuestra comunión con el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios; de la cual también dependen nuestra confianza, nuestra esperanza, nuestro gozo, viendo que tenemos vida eterna en la fe en el Hijo de Dios. Como en el cap. 1 Juan 3:22 , aquí nuevamente, él ilustra esta confianza por su ejercicio con respecto a la respuesta a nuestras oraciones. Y de esto aprovecha la ocasión para aducir un ejemplo particular, a saber, la intercesión por un hermano pecador; y para colocarlo en su verdadera luz moral, a saber, Como entonces, si el pecado en cuestión no lo ha excluido totalmente de la familia de la vida y de la santa comunión con Dios, sigue unas frases solemnes que resumen toda la instrucción de la Epístola: el vivo contraste entre el pecador y el hijo de Dios; entre la familia de Dios y el mundo; la conciencia, por parte de los hijos de Dios, de su posición y dignidad en Cristo, el verdadero Dios y la vida eterna. Y termina resumiendo en una sola palabra todas sus advertencias contra la falsedad en la doctrina y la práctica: « Hijitos, guardaos de los ídolos ».

23. Esta es una interpretación libre del relato de Düsterdieck sobre su división de la Epístola, que, por la razón ya expuesta, he incluido aquí casi en su totalidad. Los puntos en los que he diferido se reconocerán fácilmente en el Comentario.

24. Tiene esta clara ventaja sobre las otras, que no sólo ordena, sino que explica el orden dado, y sin forzar el material de la Epístola para adaptarlo a una visión preconcebida, saca a la luz su estructura interna y sus paralelismos de una manera que deja en la mente una visión de ella como un todo inteligentemente construido e interdependiente.

SECCIÓN VI

LENGUAJE Y ESTILO

1. Las cuestiones de lenguaje y estilo, que en otras secciones de los Prolegómenos han requerido un tratamiento independiente, ya se han tratado implícitamente en este caso bajo otros epígrafes. Aun así, conviene dedicar algunos párrafos a su consideración por separado.

2. El estilo de la Epístola se ha descrito a menudo con acierto como aforístico y repetitivo. Y en esto se muestra la peculiaridad característica del modo de pensar de San Juan. La conexión entre frases se señala poco, si es que se señala. Depende, por así decirlo, de raíces hundidas en el fondo del río, ocultas al observador casual, para quien los aforismos parecen inconexos y flotando ociosamente en la superficie. Lücke describe acertadamente este estilo como indicador de un espíritu contemplativo, siempre dispuesto a pasar de lo particular a lo general, de las diferencias a la unidad que las subyace, de lo externo a lo interno de la vida cristiana. Así, el Escritor trabaja siempre sobre ciertos temas y axiomas fundamentales, a los que vuelve voluntariamente una y otra vez, a veces desarrollándolos y aplicándolos, a veces repitiéndolos y concentrándolos: de modo que tenemos uno al lado del otro los dichos más simples y claros, y los más condensados y difíciles: el lector que busca meramente edificación es atraído por el uno, y el "escriba erudito en las Escrituras" es satisfecho y su comprensión superada y profundizada por el otro.

3. La conexión lógica no es como en las Epístolas de San Pablo, indicada por el aspecto superficial del escrito, ni lleva los pensamientos hasta la conclusión. La lógica de San Juan se mueve, como lo ha expresado Düsterdieck, más en círculos que en línea recta. El mismo pensamiento se repite visto desde diferentes perspectivas: se transforma en pensamientos afines y, por lo tanto, se presenta bajo una nueva luz, se desdobla en afirmación y negación, y la negación se cierra de nuevo mediante la afirmación repetida (cap. 1 Juan 1:6 y ss., 1 Juan 1:8 y ss., 1 Juan 2:9 y ss., etc.). Así surgen numerosos grupos más pequeños de ideas, todos, por así decirlo, girando en torno a un punto central, todos relacionados con un tema principal; todos al servicio de él, y circunscritos por la misma línea divisoria. De este modo, el escritor está siempre cerrado a su tema principal y es capaz de reiterarlo constantemente sin forzar antinaturalmente su contexto: la línea de pensamiento siempre vuelve a su punto central.

4. Si consideramos el desarrollo de la Epístola en relación con estas características, encontramos una gran idea o tema principal que une todo el conjunto y caracteriza su contenido y propósito: la comunión con Dios Padre y nuestro Señor Jesucristo, en la que nuestro gozo es completo; en otras palabras, la fe verdadera en el Hijo de Dios, manifestada en la carne, en la que vencemos al mundo, en la que tenemos confianza en Dios y la vida eterna.

5. Esta idea, que impregna toda la Epístola, se presenta en dos grandes círculos de pensamiento, ya descritos como las dos partes de la Epístola. Estos dos, que giran en torno a un único gran tema, están, en su estructura interna, estrechamente relacionados. Dios es luz: nuestra comunión con Él depende de que andemos en la luz; Dios es justo: solo nos manifestamos como hijos de Dios, permaneciendo en su amor y en Él mismo, si practicamos la justicia. Pero tanto para nuestro andar en la luz como para nuestra práctica de la justicia, existe un término común: Amor: así como Dios es Amor, como Cristo anduvo en Amor, por Amor se manifestó en la carne, por Amor se entregó por nosotros. Por otro lado, así como las tinieblas del mundo, que no pueden tener comunión con Dios, que es Luz, niegan al Hijo de Dios y repudian el Amor, así también la injusticia de los hijos del mundo se manifiesta en ese odio que mata a los hermanos, porque el amor a los hermanos no puede existir donde el amor de Dios en Cristo es desconocido y la Vida eterna no se ha probado.

6. Este estilo y carácter de la Epístola, libre de estrictas reglas dialécticas, sin apresurarse a una conclusión lógica, sino dispuesto a detenerse, repetir y limitarse a círculos de pensamiento más reducidos, nos muestra el corazón sencillo de un niño, o más bien, el espíritu profundo de un hombre que, en el más rico significado de la expresión, ha entrado en el reino de los cielos como un niño pequeño y, bendecido en él, anhela introducir a sus hermanos cada vez más en él, para que se regocijen con él. En su Epístola, la verdad cristiana, que no es solo dialéctica, sino esencialmente moral y viva, cobra vida, movimiento, sentimiento y acción. Cuando habla de conocimiento y fe, se refiere a una existencia y posesión moral: se refiere al amor, la paz, el gozo, la confianza y la vida eterna. La comunión con Dios y Cristo, y la comunión de los cristianos entre sí en la fe y el amor, cada una de estas es personal, real; por así decirlo, encarnada y materializada.

7. Y esta es la razón por la que nuestra Epístola resulta, por un lado, fácilmente comprensible para el lector más sencillo, siempre que su corazón experimente la verdad de la salvación de Cristo, y, por otro lado, insondable incluso para el pensador cristiano más profundo; pero, al mismo tiempo, igualmente preciosa y edificante para ambos tipos de lectores. Es el ejemplo más notable de la necedad de Dios al avergonzar toda la sabiduría del mundo.

8. Pero así como el tema de nuestra Epístola es rico y sublime, también es idóneo, por su dulzura y carácter consolador, para atraer nuestros corazones. Tal es el poder de ese santo amor, tan humilde y tierno, que Juan aprendió de Aquel en quien se manifestó el amor del Padre. Se dirige a todos sus lectores, jóvenes y mayores, como a sus hijos pequeños: los llama a sí, y con él al Señor; los exhorta siempre como a sus hermanos, como a sus amados, a ese amor que proviene de Dios. La Epístola misma no es, de hecho, otra cosa que un acto de este santo amor. De ahí el tono amoroso y atrayente del lenguaje; de ahí el carácter amigable y la resonancia cautivadora del conjunto. Pues el Amor que escribió la Epístola no es más que el eco, surgido del corazón de un hombre, y ese hombre un Apóstol, de ese Amor de Dios que se nos manifiesta en Cristo, para que nos conduzca a la Fuente eterna de Amor, de alegría y de vida.

9. Puedo concluir esta descripción, tan admirablemente elaborada por Düsterdieck, con las bellísimas palabras de Ewald, que también cita: hablando del «reposo sereno y celestial» que es el espíritu de la Epístola, dice: «Parece ser el tono, no tanto el de un padre hablando con sus amados hijos, sino el de un santo glorificado, hablando a la humanidad desde un mundo superior. Nunca en ningún escrito se ha probado y aprobado tan plenamente como en esta Epístola la doctrina del Amor celestial, de un amor que obra en quietud, un amor siempre incansable, jamás agotado».

SECCIÓN VII

OCASIÓN Y OBJETO

1. El mismo Apóstol nos ha dado cuenta del objeto de su Epístola: ταῦτα γράφομεν ὑμῖν , ἵνα ἡ χαρὰ ὑμῶν ᾖ πεπληρωμένη , cap. 1 Juan 1:4 ; y nuevamente al final, 1 Juan 5:13 ; ταῦτα ἔγραψα ὑμῖν, ἵνα εἴδητε ὅτι ζωὴν ἔχετε αἰώνιον, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα τοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ . Casi con las mismas palabras resume el propósito principal de su Evangelio, Juan 20:31 . Él asume lectores que creen en el Hijo de Dios: les escribe para certificarles la verdad y realidad de las cosas en que creen, y para ayudarles en la realización de sus consecuencias prácticas, a fin de que puedan obtener de ellas confianza, paz, alegría y vida eterna.

2. Este, y no un propósito polémico, debe ser el objetivo principal de la Epístola. Subordinado a este objetivo principal, se encuentra la advertencia contra quienes, al negar que Jesucristo vino en carne, pusieron en peligro todas estas benditas consecuencias, seduciendo a los hombres de la fe en la que se basaban.

3. El hecho de que estos falsos maestros se hubieran presentado en la iglesia fue probablemente la ocasión que sugirió la escritura de la Epístola. Esta parece ser la referencia, insinuada en el contexto por la repetición de ὅτι en 1 Juan 2:12-14 . La instrucción previa, la consolidación y los logros en la fe de las diversas clases de sus lectores le dieron una razón para escribirles a cada uno de ellos, entendiéndose que habían surgido algunas circunstancias que hacían deseable tal escrito. Y cuáles fueron esas circunstancias se señalan con claridad en los versículos siguientes, 1 Juan 2:18-25 ; cf. especialmente 1 Juan 2:21 .