Renovacion – Cristo en la Ciudad

El Salvador y el mundo

Renovacion — Thu, 22 May 2025 19:53:25 +0000

Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (1 Juan 2:2).

Hay una palabra que he aprendido a adorar. No me encanta necesariamente lo que representa la palabra. De hecho, la palabra en sí me deja perplejo. Pero me encanta tener un nombre para llamar a esa palabra. El nombre de esa palabra es "un antinomio".

La palabra "antinomia" proviene de dos palabras griegas combinadas: la preposición griega " anti " (que, cuando se usa en combinación con otra palabra, a menudo indica un estado de oposición o contraste); y el sustantivo griego " nomos " (que significa "regla" o "principio"). Por lo tanto, una "antinomia" es una situación en la que dos principios, ambos igualmente sólidos y claramente verdaderos, coexisten juntos en aparente contraste u oposición. En otras palabras, existe una antinomia cuando dos verdades innegables parecen chocar irreconciliablemente entre sí. Una "antinomia" no es una "contradicción". Los dos principios de una antinomia solo nos parecen una contradicción debido a las limitaciones naturales del entendimiento humano. Pero como ambos principios en aparente contradicción son innegablemente verdaderos, y como nos vemos obligados a creer en ambos para ser fieles a la verdad tal como se nos presenta, entonces debemos mantener juntas esas dos verdades en una relación "antinómica" entre sí y aprender a vivir con la tensión entre ellas.

La Biblia a menudo nos impone tales antinomias. Pensemos, por ejemplo, en la doctrina bíblica de la Trinidad. Con respecto a la enseñanza bíblica sobre la naturaleza de Dios, debemos creer en un solo Dios, no en tres Dioses, sino en uno solo. Y, sin embargo, la Biblia también nos revela que este único Dios es trino en naturaleza, no sólo una Persona divina, sino tres que son todos co-iguales y co-eternos en poder y gloria. Si negamos que nuestro Dios es trino, entonces caemos en herejía con respecto a Él. Pero caeremos igualmente en herejía si negamos que las tres Personas separadas de la Trinidad juntas constituyen un solo Dios. Por la fe, creemos que estas dos verdades están en perfecta unión en la mente suprema de Dios; pero para nuestros intelectos limitados, parecen -sólo "parecen"- estar en oposición. Y para ser fieles a la verdad tal como Dios nos la ha revelado, debemos confesar que ambas cosas son verdaderas, vivir con la tensión e inclinarnos humildemente ante esta majestuosa "antinomia".

Otro ejemplo bíblico de una antinomia se refiere a la enseñanza de la Biblia con respecto a nuestra salvación. La Biblia nos enseña muy claramente que somos salvos por la gracia de Dios a través de nuestra decisión activa y voluntaria de poner nuestra fe en Jesucristo. Por lo tanto, la Biblia nos insta a ejercer nuestra voluntad para elegir a Jesús como nuestro Salvador, haciendo el llamado sincero: "… El que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente" (Apocalipsis 22:17. Es por eso que enviamos misioneros y evangelistas a todo el mundo: para contarle a la gente el mensaje del evangelio y para instarlos a creerlo.

Pero al mismo tiempo, la Biblia también nos enseña que la base última de nuestra salvación no está en nuestra elección de Jesús en algún momento de nuestra vida, sino en la elección de Dios de salvarnos desde antes de la eternidad, completamente al margen de cualquier buena obra o acto de fe de nuestra parte. La Biblia dice que Dios “nos escogió en él [es decir, en Cristo] antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad” (Efesios 1:4-5). Si negamos la soberanía absoluta de Dios al elegirnos para la salvación, caemos en el error de hacernos, de alguna manera, autores de nuestra propia salvación. Pero si negamos nuestra propia responsabilidad de elegir activamente a Jesucristo como nuestro Salvador, también caemos en el error de negar la necesidad de proclamar el evangelio a la gente.

Una vez más, la Biblia nos llama a considerar igualmente verdaderas tanto la soberanía absoluta de Dios en nuestra salvación como nuestra responsabilidad humana de elegir. La Biblia no parece tener ninguna dificultad en presentarnos ambas verdades al mismo tiempo. El evangelio de Juan dice: "Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios" (Juan 1:12-13). Jesús mismo afirmó que ambas cosas son verdaderas cuando dijo: "Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera" (Juan 6:37). Solo en la mente infinita de Dios se entiende perfectamente cómo encajan estas dos verdades; pero por nuestra parte, debemos confesar humildemente que ambas son verdad, vivir con la tensión y humillarnos ante otra "antinomia".

Existen otras antinomias de este tipo en la Biblia. La Escritura, por ejemplo, nos llama a creer que Jesucristo existe como Dios y, al mismo tiempo, como hombre, y que ambas naturalezas coexisten juntas para siempre, sin mezclarse, en una Persona gloriosa. ¿Cómo podrían nuestras mentes limitadas y creaturales entender que tal cosa podría ser posible? O, como otro ejemplo, la Biblia nos enseña acerca de sí misma, llamándonos a creer que las Escrituras son al mismo tiempo completamente divinas, al haber sido dadas por inspiración de Dios, y completamente humanas, al haber sido escritas por la voluntad de los hombres. Nuevamente, esto está mucho más allá de nuestra capacidad de comprensión; pero debemos considerar ambas cosas juntas como igualmente verdaderas; porque Dios revela que ambas son verdaderas.

Ahora bien, puede que se pregunten por qué les cuento esto. Estoy compartiendo todo esto con ustedes porque he estado luchando con el pasaje de mas arriba durante mucho tiempo, esforzándome por entenderlo en relación con otras cosas que enseña la Biblia. Y finalmente he llegado a creer que no puedo comprenderlo a menos que me entregue a él como otra "antinomia". No puedo explicar completamente cómo lo que dice este versículo puede conciliarse perfectamente con otras cosas de las Escrituras. Solo me inclino ante el misterio de dos hechos de las Escrituras aparentemente irreconciliables, pero ambos igualmente verdaderos, uno de los cuales se nos sugiere en este pasaje.

La primera de estas dos verdades aparentemente irreconciliables de las Escrituras es la que a veces se denomina doctrina de la "expiación limitada" (aunque yo personalmente prefiero el nombre de "redención particular"). Se trata de una doctrina que está conectada lógicamente con la enseñanza bíblica del acto soberano de elección de Dios en nuestra salvación.

La Biblia nos enseña una verdad asombrosa y maravillosa acerca de la gracia de Dios: que Dios, desde antes de la formación del mundo y mucho antes de que se creara cualquier ser humano, eligió incondicionalmente a aquellos de la raza humana a quienes salvaría. Personalmente, no he encontrado un resumen mejor o más completo de esta doctrina que el que se encuentra en la Confesión de Fe de Westminster. Los invito a leer estas palabras lenta y cuidadosamente:

A los de la humanidad que están predestinados para vida, Dios, antes de que se estableciera la fundación del mundo, conforme a su propósito eterno e inmutable y al consejo secreto y buen placer de su voluntad, los ha escogido, en Cristo, para gloria eterna, por su mera gracia y amor libres, sin ninguna previsión de fe o buenas obras, o perseverancia en cualquiera de ellas, o cualquier otra cosa en la criatura, como condiciones o causas que lo muevan a ello; y todo para alabanza de su gloriosa gracia.

Así como Dios ha designado a los elegidos para la gloria, así también Él, por el propósito eterno y libre de Su voluntad, ha preordenado todos los medios para llegar a ella. Por lo tanto, los que son elegidos, habiendo caído en Adán, son redimidos por Cristo, son llamados eficazmente a la fe en Cristo por Su Espíritu que obra a su debido tiempo, son justificados, adoptados, santificados y guardados por Su poder mediante la fe para salvación. Ningún otro es redimido por Cristo, efectivamente llamado, justificado, adoptado, santificado y salvo, sino solamente los elegidos (Confesion de fe de Wstminister. Capítulo 3, párrafos 5-6).

Esta idea de que Dios escogió antes de tiempo a aquellos a quienes salvaría es controvertida en la mente de algunos. Pero yo creo en ella de todo corazón, porque – francamente – está claramente enseñada en la Biblia. El apóstol Pedro escribió su primera carta a aquellos que fueron “elegidos según la presciencia de Dios Padre en santificación del Espíritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo” (1 Pedro 1:2). Lucas nos dice, en el Libro de los Hechos, que el evangelio de Jesús comenzó a difundirse entre los gentiles que glorificaban a Dios: “Y creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna” (Hechos 13:48). Jesús dijo: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí…” (Juan 3:37). Él dijo a sus discípulos que no eran del mundo, porque, como dijo, “Yo os elegí del mundo” (Juan 15:19). Él dijo: “No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros…” (Juan 15:16). Él oró a Su Padre y dijo: “No ruego por el mundo, sino por los que me diste; porque tuyos son” (Juan 17:9). Pablo dijo: “En él también [es decir, en Cristo] tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el designio de su voluntad…” (Efesios 1:11). Pablo habla de Dios, quien “nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad” (Efesios 1:4-5).

Ahora bien, hay que reconocer que para algunas personas es una píldora difícil de tragar. Algunos creyentes protestan: “¡Pero yo escogí a Jesús como mi Salvador! ¡Yo fui quien eligió tener fe en Él!”. Y es verdad que lo hicieron. Pero la Biblia nos enseña que incluso esta fe –un requisito esencial para la salvación– es, en sí misma, el don del Dios soberano, otorgado como un acto de amor electivo. “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe”, como nos enseña el apóstol Pablo; “y esto [es decir, la fe misma] no de vosotros, pues es don de Dios…” (Efesios 2:8). Obviamente, no todo el mundo se salva; sino sólo aquellos que han puesto su fe en Jesús. Y si nuestra salvación depende de que Dios actúe primero para darnos la fe para creer, entonces se deduce que nuestra salvación depende de que Dios primero elija darnos esa fe. La maravillosa verdad que la Biblia nos revela es que Él nos eligió para esta fe desde antes de la fundación del mundo, no sobre la base de algo que haya en nosotros, sino estrictamente sobre la base de Su propio amor misericordioso. ¡Todo lo que se refiere a nuestra salvación se lo debemos a Él!

Así pues, creo en la doctrina bíblica de la elección. Y os diré lo que significa para mí personalmente esta maravillosa y misteriosa doctrina: me da seguridad. Si alguien ha sido elegido por Dios para la salvación, con el tiempo creerá sin dudarlo. Y si cree, es porque primero fue elegido por Dios para la salvación. Por tanto, tengo la seguridad de que, puesto que fui elegido para la salvación (como lo demuestra el hecho de que creo), nunca estaré perdido para Él. Mi salvación está asegurada porque, al fin y al cabo, es obra de Dios, no mía. Todo lo que Dios se ha propuesto hacer en mi salvación lo cumplirá plenamente, ¡y sin fallar! Romanos 8:29-30 lo expresa de esta manera, como si el asunto de la salvación fuera algo ya completamente consumado: “Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó”.

Ahora bien, esto nos lleva a la doctrina de la que les hablé antes: la de la “expiación limitada” o, mejor aún, la de la “redención particular”. Está relacionada con la doctrina de la elección en este sentido: si Dios elige antes de tiempo a quién salvará, y si envió a Jesús, su Hijo, específicamente para ser el sacrificio expiatorio para la salvación de aquellos que Él eligió, entonces el propósito previsto del sacrificio expiatorio de Jesús sólo puede decirse correctamente que es la salvación de aquellos que Dios eligió. (Algunos han dicho que el sacrificio de Jesús estaba “limitado” sólo a la salvación de los elegidos. Yo, sin embargo, prefiero decir que Su sacrificio es “particular” en el sentido de que fue diseñado por la voluntad del Padre, ejecutado por el Hijo y aplicado por el Espíritu Santo, con la salvación completa de los elegidos como su propósito previsto desde el principio. Prefiero ponerlo en esos términos, porque entonces coloca la limitación en el objeto de Su sacrificio expiatorio, en lugar de en el sacrificio mismo.)

En otras palabras, el sacrificio de Jesús en la cruz como nuestro sustituto no fue un acto destinado a lograr la salvación de todas las personas del mundo, sino que tuvo como propósito efectivo la salvación de sólo ciertas personas: los elegidos de Dios, escogidos por Él desde antes de los tiempos. Una vez más, la Confesión de Westminster nos resulta útil cuando dice:

El Señor Jesús, por su perfecta obediencia y el sacrificio de Sí mismo, que Él, por medio del Espíritu eterno, ofreció una vez a Dios, ha satisfecho plenamente la justicia de Su Padre, y ha comprado, no sólo la reconciliación, sino una herencia eterna en el reino de los cielos, para todos aquellos que el Padre le ha dado (Capítulo 8; párrafo 5).

Si la doctrina de la elección es difícil de seguir para algunos, ¡entonces ésta lo es aún más! Pero, repito, esto es algo que se enseña en las Escrituras. Jesús dijo, mientras debatía con los líderes judíos, que ellos no creían en Él porque no eran Sus ovejas (Juan 10:26). Y Jesús dijo esto acerca de aquellos que eran Sus ovejas: “Yo soy el buen pastor; el buen pastor su vida da por las ovejas” (Juan 10:11). Claramente, Jesús no dio Su vida por todos, porque no todos eran Sus “ovejas”. En cambio, la intención particular de Su sacrificio expiatorio fue la salvación de Sus “ovejas”. Él dijo: “Como el Padre me conoce, también yo conozco al Padre; y pongo Mi vida por las ovejas” (Juan 10:15).

Pero de repente, llegamos al pasaje que nos concierne; y la verdad que afirma parece estar en oposición a todo lo que se acaba de decir. Juan habla del Señor Jesús y escribe: "Y él mismo es la propiciación por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo". De repente, nos enfrentamos a una antinomia: Jesús dio su vida no por todos, sino particularmente por las "ovejas" que el Padre le dio; y, sin embargo, aquí se declara que Él es la propiciación por el mundo. Se entregó a sí mismo para salvar a los elegidos de Dios; y, sin embargo, se le llama el sacrificio expiatorio por todo el mundo.

Muchos han intentado reconciliar estas dos doctrinas aparentemente contradictorias combinándolas de una manera difusa e indefinida. Otros han intentado resolver el asunto apoyándose en una y negando de plano la otra. Y, sin embargo, cualquiera de los dos intentos de resolver el problema parece llevarnos a un error.

Podemos optar, por ejemplo, por creer -como hacen algunos- que la muerte de Jesús tenía como propósito genuino salvar a todos los seres humanos del mundo, y no sólo a los elegidos en particular. Pero esto nos obliga a tomar una de dos direcciones no deseadas: o bien debemos creer en una especie de universalismo -es decir, la creencia de que todos los seres humanos serán realmente salvados (una enseñanza que niegan las Escrituras y los hechos de la experiencia); o bien debemos creer que el sacrificio de Jesús fue, en cierta medida, un fracaso (ya que no todos, por quienes se dice que murió, han sido salvados).

O podemos optar por creer –como hacen otros- que la muerte de Jesús fue, en el sentido más estricto posible, sólo para los elegidos y no tuvo nada que ver con el mundo entero. Pero esto nos obliga a negar la enseñanza clara y directa de las Escrituras en otras partes de la Biblia. Considere los siguientes ejemplos. Juan el Bautista, cuando identificó por primera vez a Jesús a la gente que estaba bautizando, dijo: “¡He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!” (Juan 1:29). O considere uno de los versículos más amados de la Escritura: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:16). El apóstol Pablo habló de Dios nuestro Salvador, “el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad. Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por todos…” (1 Tim. 2:4-6). Pablo escribió en cierta ocasión: “Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación; esto es, que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación” (2 Corintios 5:18-19). El apóstol Pedro incluso habla de falsos maestros y falsos profetas diabólicos, “que introducirán encubiertamente herejías destructoras, y aun negarán al Señor que los rescató, atrayendo sobre sí mismos una destrucción repentina” (2 Pedro 2:1).

Entonces, ¿la muerte expiatoria de Jesús estaba destinada específica y estrictamente a los elegidos de Dios? Creo que la Escritura exige que digamos: "¡Sí!". Pero, ¿Jesús también dio su vida por todo el mundo, incluidos los elegidos? Creo que la Escritura exige que digamos "Sí" a esto también. ¿Cómo conciliamos estas dos cosas? Confieso que he desistido de intentarlo. He leído los diferentes intentos de diferentes teólogos y comentaristas, a la mayoría de los cuales respeto mucho; y, sin embargo, personalmente, he encontrado que sus explicaciones no son convincentes y sus interpretaciones de estos pasajes son más bien forzadas.

Sin embargo, me parece que la Biblia no parece tener ningún problema en presentarnos ambas verdades juntas. Consideremos la notable declaración de Pablo en 1 Timoteo 4:10. Allí, el apóstol habló de cómo él y sus colaboradores trabajaron y sufrieron por la causa del evangelio: "… porque esperamos en el Dios vivo, que es el Salvador de todos los hombres, mayormente de los creyentes". Y por eso, propongo que no podemos reconciliar estas dos verdades para la completa satisfacción de nuestras pobres y frágiles mentes humanas. Creo que estas dos verdades nos imponen una antinomia. Lo que deberíamos hacer es agarrar ambas verdades firmemente con ambas manos, confiar confiadamente en que estas dos verdades están reconciliadas en la mente perfecta de nuestro Padre celestial y simplemente inclinarnos humildemente ante el maravilloso misterio del amor y la gracia salvadores de Dios. Jesús es verdaderamente el Salvador del mundo; y sin embargo, vino a propósito a dar su vida solo por los elegidos. No deberíamos frustrarnos tanto con esto que descartemos todo el asunto como incomprensible. Más bien, deberíamos postrarnos ante Dios en adoración. Deberíamos responder a todo ello con las palabras del apóstol Pablo:

¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! "Porque ¿quién conoció la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero? ¿O quién le dio a él primero, para que le fuera recompensado?" Porque de él, por él y para él son todas las cosas; a él sea la gloria por los siglos. Amén (Rom. 11:33-36).

¿Puedo sugerir que esa es la manera más sabia de responder a una antinomia como ésta? Como dijo Agustín: "Dejad que otros discutan. ¡Yo me preguntaré!".

He dedicado suficiente tiempo a contarles acerca de mis propias luchas con esta antinomia. Todo esto nos lleva a lo que realmente quería hablar desde el principio, y es decir, lo que Juan realmente quería enseñarnos en este versículo. Cuando escribió estas palabras, no puedo imaginar que levantara la cabeza y pensara: "¡Oh, Dios! Espero que nadie se confunda con lo que acabo de escribir y piense que estoy negando la elección o la doctrina de la expiación limitada". No creo que a Juan le molestaran las tensiones teológicas que muchos de nosotros sentimos a partir de este versículo. Tampoco estaba tratando de abordar los problemas teológicos con los que luchamos siglos después. Creo que quería ayudar a las personas a crecer en su comunión con Jesús.

Habiendo establecido -espero- suficientemente el "concepto teológico", veamos lo que dice este versículo planteando y respondiendo tres preguntas. Primero, …

¿CÓMO ES JESÚS LA “PROPICIACIÓN” PARA EL MUNDO ENTERO?

Propiciar significa básicamente satisfacer la ira de alguien. Implica que alguien tiene una razón justificable para su ira; y que ese estado de ira continuará hasta que suceda algo apropiado para apaciguarla.

¿Alguna vez le has hecho algo malo a otra persona, tal vez a un vecino, a un familiar o a un compañero de trabajo, y has sentido que como resultado de ello se había producido una ruptura en la relación? ¿Alguna vez les has preguntado: "¿Hay algo malo entre nosotros?" Y les has oído responder: "¡Sí! Estoy enojado contigo porque hiciste esto y lo otro"? Todos hemos pasado por momentos así; y también sabemos que, en circunstancias normales, las cosas no estarán bien entre nosotros y esa persona ofendida, ni se apaciguará ese enojo, hasta que hayamos hecho algo para calmar el enojo y enmendar el daño.

Cuando se trata de las relaciones humanas, una simple disculpa es a menudo todo lo que se necesita. A veces, también es necesario restaurar el daño que hayamos podido causar. Pero cuando se trata de la relación de un pecador con un Dios santo, una simple disculpa no funcionará, ni tampoco los intentos de una simple restitución. Nuestros pecados contra Dios requieren que se pague la pena de muerte; porque la Biblia nos dice que "la paga del pecado es muerte" (Rom. 6:23). La propiciación completa de la ira de Dios exige que ocurra una muerte por nuestros pecados. Y sin esa propiciación completa, la ira de Dios continúa sobre nosotros. Pero Jesús se nos presenta en este versículo como nuestra "propiciación", aquello que satisface la justa ira de Dios por nuestros pecados. No se dice simplemente que Jesús haya ofrecido "propiciación" por nuestros pecados; sino que Él mismo es la propiciación por nuestros pecados. Él mismo es la propiciación, porque puso su propia vida, muriendo en la cruz por nuestros pecados.

Es cierto que, en los versículos anteriores a éste, Juan dice: “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad” (1:9). Pero esta es una promesa hecha específicamente a aquellos que primero han puesto su confianza en el sacrificio de Jesús en la cruz. Juan dice, en el versículo 7, que “… si andamos en la luz, como él es en la luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado”. Lamentablemente, como creyentes, a menudo tropezamos y caemos en el pecado. Y en todos esos casos, encontramos el perdón gratuito y la limpieza total de Dios a nuestra disposición cada vez que le confesamos sinceramente nuestro fracaso. Pero esto solo es cierto debido a nuestra fe en Jesús, quien primero se entregó a Sí mismo en la cruz como “propiciación” por nuestros pecados. Él pagó la pena de muerte en la cruz por nuestros pecados, satisfaciendo así completamente la ira de Dios por los pecados para siempre: pasados, presentes y futuros. Y Dios no se resintió por hacer esto por nosotros; porque al seguir leyendo, encontramos que el Padre mismo envió a Jesús para hacer esto por nosotros por amor. 1 Juan 4:10 dice: “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados”.

Jesús se nos presenta aquí, pues, como “la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los del mundo entero”. Y esto nos lleva a nuestra siguiente pregunta…

¿QUÉ QUIERE DECIR JUAN CON “EL MUNDO ENTERO”?

Creo que la expresión “el mundo entero” debe entenderse en su sentido literal. En cualquier sentido que Jesús sea la “propiciación” por nuestros pecados, también lo es por todo el mundo. Sin embargo, es obvio que no podemos decir que todas las personas del mundo ya no están bajo la ira de Dios. Juan dice más adelante: “Sabemos que somos de Dios, y que el mundo entero está bajo el maligno” (1 Juan 5:19). En su evangelio, Juan escribió: “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que rehúsa creer en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él” (Juan 3:36). En la visión que el Señor Jesús resucitado le dio, Juan vio a los reyes y grandes gobernantes del mundo escondidos en las rocas y cuevas, clamando a las montañas: "Caed sobre nosotros y escondednos del rostro de aquel que está sentado en el trono y de la ira del Cordero. Porque el gran día de su ira ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?" (Apocalipsis 6:16-17). Así que, aunque se dice que Jesús es la propiciación por todo el mundo, hay muchos sobre quienes todavía permanece la ira de Dios; y habrá muchos que experimentarán esa ira en su plenitud.

¿En qué sentido, entonces, es Jesús la propiciación por todo el mundo? En primer lugar, creo que la intención de Juan es hacernos saber que no hay otra manera de que los pecados sean propiciados en este mundo que a través de Jesucristo. Jesús es la única "propiciación" de Dios que ha estado, está o estará disponible para todo el mundo, ya sea en toda la extensión del globo o a lo largo del tiempo.

Los expertos en crecimiento demográfico nos dicen que aproximadamente una cuarta parte del número total de personas que han vivido a lo largo de la historia de la humanidad está viva en el mundo en este momento. Según el Population Reference Bureau, se estima que la población mundial llegará a 9.036.000.000 en el año 2055. Si multiplicamos esa cifra por cuatro, eso significaría que, en 2055, habrá habido un total de aproximadamente 36.144.000.000 de personas que han vivido a lo largo de la historia de la humanidad. Pero si tenemos en cuenta la población mundial que podría haber existido antes del diluvio (que algunos eruditos bíblicos estiman que podría ser el equivalente a la nuestra actual); y si tomamos en consideración las innumerables multitudes de niños que no han vivido más allá de la infancia, o que fueron llevados a la presencia de Dios mientras aún estaban en el vientre materno; entonces, ¡el número total de almas humanas que han surgido de Adán y Eva podría superar fácilmente los cien mil millones! Sólo Dios puede saber con certeza cuál será el número total de personas. Pero podemos saber esto con certeza: por cada uno de ellos – y por todos los pecados que hayan podido cometer, desde nuestros primeros padres en adelante – habrá habido solo una propiciación por el pecado disponible: el Hijo de Dios, Jesucristo.

La Biblia nos afirma que no hay otro; “Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12); “Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5). Él no es la propiciación sólo por el pueblo judío. Tampoco es sólo la propiciación por los latinos. Él es la única propiciación que ha habido jamás para todos y cada uno de los seres humanos que han vivido en cualquier cultura y en cualquier época. Él es, en este sentido, no sólo la propiciación por nuestros pecados, sino que es la propiciación por el mundo entero. Si la ira de Dios por los pecados de cualquier persona en el mundo ha de ser propiciada alguna vez, será sólo a través de Él.

En segundo lugar, creo que la intención de Juan al decir que Jesús es la propiciación por los pecados del mundo es afirmar que, si bien era la intención de Dios que la muerte de Jesús fuera específicamente efectiva sólo para los elegidos, no hay límite alguno a la suficiencia de la muerte expiatoria de Jesús para cualquiera que confíe en Él. Decimos "el mundo entero" con sus incontables miles de millones de personas; pero la muerte de Jesús, de hecho, sería suficiente para los pecados de cien mil millones de mundos llenos de cientos de miles de millones de personas cada uno, ¡si esos miles de millones y miles de millones de personas en esos miles de millones y miles de millones de mundos depositaran su confianza en Él!

Y ahora esto nos lleva a una pregunta final…

III. ¿POR QUÉ QUIERE DIOS QUE SEPAMOS ESTO SOBRE JESÚS?

Trato de imaginarme a Juan mientras escribía esta carta. Como puede atestiguar cualquiera que haya estudiado la carta con atención, está llena de teología profunda. Los teólogos han discutido y debatido durante siglos sobre las cosas que Juan, bajo la inspiración del Espíritu Santo, escribió en ella. Pero no me imagino que Juan se sentara a escribir una obra de teología sofisticada. Escribió porque amaba a sus hermanos y hermanas en Cristo y quería que entraran en la plenitud de la comunión con Jesucristo que él disfrutaba. Su propósito en lo que escribió no era filosófico, sino práctico y pastoral.

Juan sabía que, aun como creyentes, todos tropezamos y caemos en nuestro caminar con Dios. Pero quería asegurar a sus lectores que sus tropiezos y caídas no hacen que Dios termine Su relación con ellos. Quería asegurarles que la sangre de Jesús verdaderamente los limpia de todos sus pecados para siempre; y que si caen, solo necesitan confesar sus pecados y alejarse de ellos en arrepentimiento. Dios todavía los ama y los acepta completamente en Jesús. Quería asegurarles que Jesús está sentado a la diestra de Dios Padre como su Abogado, alegando los méritos de Su propia sangre por sus pecados. Y para asegurarles la suficiencia del sacrificio de Jesús por ellos, se lo presenta en su maravillosa extensión "ilimitada". Por lo tanto, escribe:

Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo. Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (1 Juan 2:1-2).

Queridos hermanos y hermanas en Cristo, creo que este precioso versículo vale mucho más que toda la controversia que ha suscitado. Si no tenemos miedo de inclinarnos ante la antinomia que este versículo nos presenta, entonces nos brinda seguridad de dos maneras maravillosas.

En primer lugar, nos libera para considerar a cada hombre y mujer de este mundo como objeto del amor genuino y sacrificial de Dios. Él está genuinamente dispuesto a que nadie perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. Él verdaderamente envió a Jesús, su Hijo, para morir por los pecados de todos los habitantes del mundo; y ofrece sinceramente el don gratuito de la salvación a todo aquel que lo acepte. Jesús es, en el sentido más pleno, la propiciación del mundo entero; y no deberíamos dudar ni un ápice en ofrecerlo con alegría y voluntariamente a todos los habitantes del mundo como tal.

Si lo ofrecemos fielmente al mundo, descubriremos que aquellos que Dios ha elegido para la salvación lo oirán y creerán. Por eso, en segundo lugar, creo que Juan incluyó esta afirmación para la seguridad de sus elegidos.

Es posible que hayas depositado tu confianza en Jesús como tu Salvador, pero tal vez te preocupes: “¿Es Jesús realmente capaz de satisfacer la ira de Dios hacia mis pecados? ¿Incluso los míos? Quiero decir, he sido un pecador bastante terrible. Además, vivo muy al otro lado del mundo de Israel, y 2000 años después de que Jesús vino. ¿Puede ser esto cierto incluso para mí?” Sí, es cierto, incluso para ti. Si Jesús es suficiente para ser la propiciación por todo el mundo, entonces ciertamente es suficiente para ser tu propiciación también. Y debido a que Jesús es la propiciación de aquellos a quienes Dios ha elegido desde el principio, entonces si confías en Él, nunca estarás perdido para Él. Él vive para siempre a la diestra del Padre para ser tu Abogado.

Si tu has depositado genuinamente tu confianza en Jesús como tu Salvador, entonces puedes estar seguro de que te encuentras entre aquellos que Él ha escogido, desde antes de los tiempos, para la salvación. Él es la propiciación plena por tus pecados; y puedes estar seguro de que serás salvo por Él para siempre.

1 Juan 1

Renovacion — Tue, 29 Apr 2025 21:22:52 +0000

1 Juan 1 Comentario exegético crítico del Testamento griego de Alford

Versos 1-4

1 4 .] INTRODUCCIÓN: LA AUTORIDAD PERSONAL DEL ESCRITOR Y OBJETIVOS DE LA EPÍSTOLA. Esta Epístola no comienza con una alocución propiamente dicha. Pero en esta oración se encuentra la forma latente de una alocución: el ὑμῖν de 1 Juan 1:3 y el ἵνα ἡ χαρὰ .… πεπληρωμένη , que corresponde al más usual χαίρειν , parecen indicar que lo que sigue es una Epístola, no un tratado.

La interpretación de estos versículos es compleja y se ha dado de diversas maneras. La interpretación más simple, y la generalmente adoptada (Siria, Vulgata, Œc., Bullinger, Calv., Beza, Socinus, Grot., Calov., Fritzsche, Lücke, De Wette, Huther, etc.), es que en 1 Juan 1:1 se inicia una oración, la cual se interrumpe con el paréntesis 1Jn 1:2 insertado para explicar 1 Juan 1:1 , y se continúa en 1 Juan 1:3 , repitiéndose algunas palabras de 1 Juan 1:1 para mayor claridad . Esta interpretación fue puesta en duda por Winer en las ediciones anteriores de su Gramática, pero ahora ha sido adoptada en la sexta edición (§ 63, i. 1, nota). Las cláusulas más pequeñas, ὃ ἦν, ὃ ἀκηκόαμεν, etc., están coordinadas entre sí y no deben organizarse como sujeto y predicado, como Capellus, “quod erat ab initio, hoc ipsum est, quod audivimus, etc”. o, como Paulus, quien comienza su predicatoria apódosis en καὶ αἱ χεῖρες, “ aquello que, etc., etc., también han tocado nuestras manos ”. De modo que no hay necesidad de adoptar la solución de Calvino de “abrupta et confusa oratio”: la oración y la construcción fluyen fluida y regularmente.

Lo que fue (no ' tuvo lugar ', como Crell., Schöttg., al. ἦν no es = ἐγένετο, como podría haber demostrado su muy marcada distinción en Juan 1:1 y siguientes. Vea esta idea discutida y refutada en una nota a la disertación de Epistt. Johannearum locis difficilioribus, en Fritzschiorum Opuscula, p. 284 y sigs.: y en Comm de Düsterdieck en loc. Œc y Thl dicen bien, τὸ δὲ ἦν τοῦτο οὐ χρονικὴν παρίστησιν . ὕπαρξιν, ἀλλ ʼ ἐνυποστάτου πράγματος οὐσίαν) desde el principio ( ἀπ ʼ ἀρχῆς no es sinónimo de ἐν ἀρχῇ, aunque en la profundidad de su significado es prácticamente el mismo, nos presenta el término a quo, pero sin querer definirlo estrictamente como tal exclusivamente . 8:22 , 2 Corintios 3:14 .

La interpretación « Desde el comienzo del Evangelio » se relaciona con la interpretación errónea de todo el pasaje por parte de los intérpretes socinianos, y no se sostiene ni por un instante al considerar el contexto de 1 Juan 1:2 y el uso de ἀπ ʼ ἀρχῆς por parte de San Juan al referirse a Cristo o a seres sobrenaturales: véase la referencia. Dondequiera que lo use para referirse a la predicación del Evangelio, se indica claramente que tiene ese significado: cf. cap. 1 Juan 2:7 ; 1 Juan 2:24; 1 Juan 3:11 . Sobre el significado de esta cláusula, véase más abajo), lo que hemos oído (el perfecto extiende la referencia del verbo desde el principio, y lo que el Apóstol pudo haber oído acerca de Cristo, por ejemplo, de Juan el Bautista, hasta el tiempo en que estaba escribiendo; considera su oír como una posesión terminada y permanente. Este verbo, ἀκηκόαμεν , rige la forma de la oración: de ahí περί a continuación: ver más allí), lo que hemos visto con nuestros ojos (lo mismo es cierto de nuevo. Ver, así como oír, es una posesión terminada y permanente. Las cláusulas llegan al clímax: ver es más que oír: τοῖς ὀφθ . ἡμῶν enfatiza el hecho del testigo ocular), lo que contemplamos (ahora, el tiempo se altera: porque el evangelista viene de hablar del testimonio cerrado que permaneció con él como un todo, a el de los sentidos efectivamente ejercidos en el momento en que Cristo estaba en la tierra. Note el clímax nuevamente: θεᾶσθαι, 'intueri', mirar: ὁρᾷν, simplemente 'videre', ver: entonces Beza aquí: “quod ego his oculis vidi, idque non semel nec obiter, sed quod ego vere et penitus sum contemplatus”. Ver más abajo), y nuestras manos manipuladas (“attulerunt viri docti Juan 20:20 ; Juan 20:27 ; Lucas 24:39 . Sed nihil hujusmodi opus est. An probandum, Johannem, amatissimum et ἐπιστήθιον Christi discipulum, Dominum suum manibus contrectasse?” Fritzsche, Opusc. p. 295. Estas palabras no deben ser borradas ni por un instante con un 'veluti' o 'cuasi': son un hecho literal y constituyen una de las pruebas más contundentes de que lo que se dice, se dice nada menos que del Hijo de Dios encarnado) en relación con el Verbo de vida (la construcción parece ser esta: el περί depende estrictamente de ἀκηκόαμεν , vagamente de las otras cláusulas. La exégesis gira completamente en torno al sentido que asignamos a las palabras τοῦ λόγου τῆς ζωῆς:Y aquí ha habido gran diversidad entre los comentaristas. Esta diversidad puede agruparse en dos categorías: quienes hacen de λόγου el Logos hipostático personal, que es ζωή, y quienes lo hacen el relato, la predicación o la doctrina concerniente a ζωή. Entre estos últimos , se encuentran principalmente Socino y su escuela (véase una excepción más adelante), y algunos otros expositores, como Grocio, Semler y Rosenmüller. Entre los escritores recientes, el más distinguido es De Wette. El primero , incluido Œc., Thl., agosto [1] (“forte de verbo vitæ sic quisque accipiat quasi locutionem quandam de Christo, non ipsum corpus Christi quod manibus tractatum est. Videte quid sequatur: et ipsa vita manifestata est . Christus ergo verbum vitæ”. En Ep. Joh. Tract. i. 1, vol. iii. p. 1978), Bed [2], Calvino (da ambos), Beza, Lutero, Schlichting (“id est de Jesu quem suo more Sermonem appellat”), Episcopius (que sin embargo adopta un camino intermedio, “utrumque simul intelligi, Evangelium, quatenus partim ab ipso Christo revelatum est, partim de ipso Chr. J. agit”), Calov., Bengel, Wolf, Lücke, Fritzsche, Baumg.-Crus., Sander, Huther, al., han sido muy dignamente representados entre los comentaristas modernos por OF Fritzsche, en su Commentatio I. de Epistolarum Johannearum locis difficilioribus, en los Fritzschiorum Opuscula, pp. 276 y sigs. Y con su interpretación, en lo principal , estoy de acuerdo, divergiendo de él en algunos puntos de mayor o menor importancia. Y como este περὶ τοῦ λόγου τῆς ζωῆς es la piedra angular de la oración, será bueno exponer la interpretación de una vez por todas. Considero entonces ὁ λόγος τῆς ζωῆς como la designación de nuestro Señor mismo. Él es el λόγος, y es el λόγος τῆς ζωῆς, este gen. siendo uno de aposición, ya que Él se describe a sí mismo como el ζωή, Juan 11:25 ; Juan 14:6 , el ἄρτος τῆς ζωῆς, Juan 6:35 ; Juan 6:48 ; el φῶς τῆς ζωῆς, Juan 8:12 ; cf. también 1 Juan 1:4 . Siendo esto así, los ὃ , ὃ , ὃ , ὃ , son todos asuntos relacionados con, pertenecientes a, con respecto a Él mismo, el Señor de la Vida: todos predicados zeugmáticamente de Él por el περί , que más propiamente pertenece al verbo ἀκηκόαμεν (nótese que en 1 Juan 1:5 , donde la naturaleza del ἀγγελία se afirma, ἀκηκόαμεν solo, de todos estos verbos, se repite). El ὃ ἦν ἀπ ʼ ἀρχῆςes Su preexistencia eterna y Vida y Gloria inherentes al Padre: esto es lo que, en un sentido levemente, aunque ligeramente diferente del común, se puede decir que fue ἀπ ʼ ἀρχῆς περὶ τοῦ λόγου τῆς ζωῆς: lo que era verdaderamente inherente en Él, pero al ser anunciado a vosotros, toma la forma de ser περί Él; Su conocido carácter y atributo. El ὃ ἀκηκόαμεν, ὃ ἑωράκαμεν τοῖς ὀφθαλμ. ἡμῶν, ocupar un lugar intermedio entre lo eterno y preexistente y lo cósmico y humano περὶ τοῦ λόγου τῆς ζωῆς: el oído que abarca toda la enseñanza del Señor respecto a ὃ ἦν ἀπ ʼ ἀρχῆς, y la visión del ojo que abarca tanto Su gloria, como en el Monte de la Transfiguración, como el Cuerpo humano que Él asumió, con todas sus acciones y sufrimientos: cf. Juan 19:35 . Luego, aún deteniéndose en el testimonio combinado de su gloria preexistente y su presencia humana en la carne, agrega: ὃ ἐθεασάμεθα , que 'contemplari', como él mismo nos dice, vio a través de lo humano hacia lo divino, Juan 1:14 (así, Bed [3] : “perspexerunt, cujus divinam quoque virtutem espiritualibus oculis cernebant”), además de su seria y diligente observación de Su vida humana (' mit allem Fleiss und genau beschauet und betrachtet ,' Lutero. Pero cuando Œc. y Thl. dicen θεᾶσθαι ἐστὶ τὸ μετὰ θαύματος κ. θάμβους ὁρᾷν, es más de lo que está en la palabra o en el contexto). Finalmente, llega a lo que, aunque es la prueba más directa y palpable del testimonio humano, es sin embargo la más baja, por ser sólo material y sensual, el (ὃ) αἱ χεῖρες ἡμῶν ἐψηλάφησαν . Todo esto con respecto a Aquel que es ὁ λόγος τῆς ζωῆς, como se recapitula nuevamente en 1Jn 1:3 bajo sus dos grandes cabezas, ὃ ἑωράκαμεν κ . ἀκηκόαμεν , we ἀπαγγέλλομεν καὶ ὑμῖν . Remitiría al lector que desee ver las diversas interpretaciones discutidas a la disertación de Fritzsche antes mencionada; al Comentario de Huther; a la edición de Brückner del Handbuch de De Wette, donde se defiende hábilmente la perspectiva opuesta a la aquí adoptada; y al Comentario de Düsterdieck, quien ha profundizado en la historia de la exégesis. Lücke, en loc., ha enunciado y refutado muy justamente la visión sociniana que sostiene que ὅ es la enseñanza de Jesús desde el comienzo de su vida oficial en adelante, y (cf. Socinus en loc.) ὁ λόγος τῆς ζωῆς , como en el cap. 1 Juan 2:7, ὁ λόγος ὃν ἠκούσατε : afirmando con razón que el obstáculo fatal y crucial para esta visión consiste en αἱ χεῖρες ἡμῶν ἐψηλάφησαν , que ninguno de sus defensores puede conseguir de ninguna manera. encima: de Œc. y Thl. quienes lo interpretan μετὰ πολλὴν ψηλάφησιν ( τουτέστι συζήτησιν , agrega Œc.) ἐρευνῶντες τὰς περὶ αὐτοῦ μαρτυρούσας γραφάς , a Grot., que proporciona "panes multiplicatos, Lazarum", etc., y De Wette, quien explica que significa " die Bestatigung des Gesehenen zur vollen Realitat mit demjenigen pecado, welcher keine Tauschung zulässt ”, evadiendo la aplicación directa de las palabras al cuerpo humano de Jesús). Y la vida (es decir, el Señor mismo que es la Vida, ἡ αὐτοζωή, ἡ πηγάζουσα τὸ ζῇν, como la Catena de Matthai: cf. Juan 1:4 , ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν. Este versículo es entre paréntesis, retoma la última cláusula, y de hecho todo el sentido, de 1 Juan 1:1 , y muestra cómo el testimonio allí predicado se hizo posible) se manifestó (de ser invisible, se hizo visible: ver ref.), y (lo) hemos visto, y damos testimonio (de ello), y declaramos (el verbo ἀπαγγέλλομεν no se refiere, ni aquí ni más adelante, a la declaración en este presente Epístola: es la declaración general, en palabra y escrito, de la cual el γράφομεν a continuación, 1 Juan 1:4 , es la porción especial empleada actualmente) para vosotros esa vida que es eterna (es mejor así, con Fritzsche, proporcionar un objeto para ἑωράκαμεν y μαρτυροῦμεν de ἡ ζωή arriba, que, con Lücke, llevar el sentido de ellos a τὴν ζωὴν τ . αἰώνιον abajo: porque si se hace esto último, 1) la oración se arrastra, por la porción verbal de su última cláusula que se exagera; 2) el término medio entre la manifestación y el anuncio, a saber. faltaría la vista y el testimonio del locutor: 3) no es el ζωὴ αἰώνιος, sino el ζωή en Cristo, lo que el evangelista vio y del cual fue testigo, y el epíteto predicativo ἡ αἰώνιος aparece primero con el verbo ἀπαγγέλλομεν ), el cual ( ἥτις identifica no sólo al individuo, sino también a la especie: y así da una especie de fuerza causal, 'quippe quæ'. La fuerza de esto aquí, como señala Düsterdieck, es referirse al ἦν πρὸς τὸν πατέρα de vuelta al ὃ ἦν ἀπ ʼ ἀρχῆς: qd “esa vida antes mencionada, que estaba con el Padre”) estaba con el Padre (ver com. Juan 1:1 . La prep. implica no sólo yuxtaposición, sino relación: sin embargo, difícilmente, como algunos aquí, amor : al mismo tiempo establece claramente la distinción de Personas: como Basilio: ἵνα τὸ ἰδιάζον τῆς ὑποστάσεως παραστήσῃ … ἵνα μὴ πρόφασιν δῷ τῇ συγχύσει τῆς ὑποστάσεως ), y nos fue manifestado(Aquí termina el paréntesis y se reanuda la construcción de 1Jn 1:1. Pero debido a la distancia en la que ahora se encuentra ese versículo, se recapitulan los detalles principales de su sentido. Huther se opone a la visión parentética de que ὃ ἑωρ . κ . ἀκηκ . no es una reanudación completa, ὃ ἦν ἀπ ʼ ἀρχῆς no aparece en él. Pero está incluido en el oír, como la otra cláusula sensual en el ver): lo que hemos oído y visto, os anunciamos también (el καί de los antiguos manuscritos aquí parece dar a la Epístola el carácter de estar dirigida a un círculo especial de lectores cristianos, más allá de los que se dirigen en la conclusión del Evangelio, cap. Juan 20:31 , o podemos, con Socinus (en Huther), tomar la καί como indicando “vos, qui nimirum non audistis, nec vidistis, nec manibus vestris contrectastis verbum vitæ”. Pero la otra es más probable: una suposición que se confirma cuando la examinamos más a fondo: véanse los Prolegómenos. Es bastante más allá de toda probabilidad que el καί se haya insertado para adaptarse a καὶ ὑμεῖς que sigue, como imagina De Wette: mucho más probable que la mera aparición de esas palabras tan cerca la hiciera parecer superflua, o incluso que se borrara para dar a la Epístola un carácter más general, como ἐν Ἐφέσῳ, ἐν Ῥώμῃ, al comienzo de esas Epístolas), para que también vosotros (véase arriba) tengáis comunión con nosotros (no, como Socino (“non nos solum, sed vos etiam nobiscum eam communionem cum patre et filio habeatis”), Episcopius (“τό nobiscum nihil aliud sibi vult, quam 'sicut nos habemus’”), Bengel (“eandem, quam nos, qui vidimus”), la misma comunión que tenemos , a saber, la que actualmente mencionamos: pero en el sentido de κοιν. μετά inmediatamente después, y en 1 Juan 1:6-7 , comunión con nosotros , el Apóstol y los testigos oculares (porque así tomaría los ἡμεῖς en todo momento, y no, como Fritzsche, al., del propio Evangelista solamente: “nobiscum, es decir, mecum”): τὸ γενέσθαι ἡμῶν κοινωνοί, como Schol. en la Catena de Cramer; estando unidos en fe y amor a ellos, como ellos lo estaban a Cristo. ἔχειν no debe interpretarse, con Corn.-a-lap., como “ pergere et in ea proficere et confirmari ”, ni con Fritzsche, como “ obtener ”, “assequi”, sino en su significado simple: tener, poseer . Puede ser muy cierto, como insiste Fr., que aquí el evangelista habla de su obra general en el mundo, y más adelante, en 1 Juan 1:4 , aparece el propósito especial de escribir esta epístola; pero aun así, el fin propuesto es simplemente que pudieran κοινωνίαν ἔχειν en el sentido ordinario, por supuesto, adquiriéndolo; pero esto no está necesariamente en la palabra ἔχειν); y, de hecho(ver referencia para καὶ δέ . Aquí su uso es para mencionar algo conectado con lo que se dijo antes con καί, pero contrastado con él por δέ: el contraste aquí radica en el carácter inconmensurablemente más solemne y glorioso del segundo κοινωνία, en comparación con el primero, que es la entrada al mismo: qd "y este κοινωνία μεθ ʼ ἡμῶν no se detendrá aquí: porque nosotros solo somos tus admitidos en etc." Ver este mismo contraste acoplado en la referencia) nuestra comunión es ("pessime vulg. Grot., al. sit. " Fritz. Incluso Agustín, Bed [4], Erasmo (parafraseado, no en notas), Luth., Calv., toman esto: contra donde el δέ es decisivo) con el Padre y con (observe el μετά repetido , que distingue a la Personalidad, mientras que el hecho mismo de la κοινωνία con Ambos une a los Dos en la Deidad. No es comunión con Dios y nosotros, sino con nosotros, cuya comunión es con Dios, el Padre y el Hijo) Su Hijo Jesucristo (los Nombres personal y mesiánico están unidos, como en Juan 1:17 , donde se lo menciona por primera vez, como aquí. A veces se ha hecho la pregunta, ¿por qué no tenemos aquí καὶ μετὰ τοῦ πνεύματος τοῦ ἁγίου? La respuesta a lo cual no es, como Lücke, porque la divina Personalidad del Espíritu Santo no se encontró en el modo de pensamiento apostólico (“scheint mir nicht in der apostolischen Denkweise zu liegen”), sino porque, siendo el espíritu bendito Dios que habita en el hombre, aunque se pueda decir que tenemos τὴν κοινωνίαν τοῦ ἁγίου πνεύματος , 2 Corintios 13:13 , difícilmente se diría que tenemos κοινωνίαν μετὰ τοῦ ἁγίου πνεύματος ). Y estas cosas (es decir, toda esta Epístola: no, como Sander, lo anterior, ni como De Wette (altern.), y Düst., lo inmediatamente siguiente) escribimos (la lectura ἡμεῖς no encuentra favor en la mayoría de los editores críticos modernos, como tampoco lo hace ἡμῶν a continuación. Se objeta a lo primero, que así se introducirá un énfasis irrelevante en la cláusula. Pero no se ha observado que es en la manera de San Juan usar así ἡμεῖς con un verbo, quizás sin que se transmita ningún énfasis especial: p. ej. Juan 8:48 , οὐ καλῶς λέγομεν ἡμεῖς …, donde como aquí el pron. sigue al verbo: ib. Juan 9:29 ; Juan 9:29( 1 Juan 3:14 ), al. Además de eso, el ἡμεῖς no es de ninguna manera inútil aquí, ya sea que leamos ὑμῶν o ἡμῶν a continuación. Si es lo primero, el contraste sería claro: si es lo segundo, debemos tomar este ἡμεῖς como la primera persona apostólica “yo, como uno de los testigos oculares y auditivos” y el ᾑμῶν que sigue en un sentido más amplio, “nuestro gozo”, “el gozo de nosotros y de ustedes” o, puede ser, nuestro gozo de lograr el fin y llevarlos a la comunión con nosotros y a través de nosotros con el Padre y el Hijo: así Thl.: ἡμῶν γὰρ ὑμῖν κοινωνούντων πλεῖστον ἔχομεν τὴν χαρὰν ἡμῶν , ἣν τοῖς θερισταῖς ὁ χαίρων σπορεὺς ἐν τῇ τοῦ μισθοῦ ἀντιλήψει βραβεύσει χαιρόντων καὶ τούτων ὅτι τῶν πόνων αὐτῶν ἀπολαύουσι . De manera similar Œc.: Schol. en catena, ἐπειδὰν δὲ ταύτην ἔχητε κοινωνίαν , χαρᾶς ἐσόμεθα μεστοί , ὅτι τῷ θεῷ ἐκολλήθημεν : Bed [5] , “gaudium Doctorum sit plenum, cum multos prædicando ad sanctæ Ecclesiæ societatem, atque ad ejus per quem Ecclesia roboratur et crescit, Dei Patris et Filii ejus Jesu Christi, sociedad perducunt:” refiriéndose a Filipenses 2:2 , πληρώσατέ μου τὴν χαράν, κ.τ.λ. En cuanto a la posibilidad de cambio de lectura, es mucho más probable que los no muy obvios ἡμεῖς y ἡμῶν deban han sido alterados a los muy obvios ὑμῖν y ὑμῶν, que corresponden exactamente a Juan 15:11 ; Juan 16:24), para que nuestro (ver arriba) gozo sea completo (esta traducción representa mejor lo perfecto que “ sea llenado ”, lo cual indicaría el proceso en lugar de la culminación. El gozo del que se habla es todo el complejo de la vida cristiana aquí y en el más allá; su suma total es, GOZO. Como dice bellamente Düsterdieck: “La paz de la reconciliación, la bendita conciencia de la filiación, el feliz crecimiento en santidad, la brillante perspectiva de la futura culminación y gloria, todos estos son solo detalles simples de aquello que en toda su longitud y anchura está abrazado por una palabra, Vida eterna, cuya posesión real es la fuente inmediata de nuestro gozo. Tenemos gozo, el gozo de Cristo, porque somos bendecidos, porque tenemos la Vida misma en Cristo”. Cita a Agustín, Confess. x. 22 (32), vol. ip 793: “Est enim gaudium quod non datur impiis, sed eis tantum qui te gratis colunt, quorum gaudium tu ipse es. Et ipsa est beata vita gaudere ad te, de te, propter te, ipsa est et non altera”. Se ha notado antes, sub initio, que este versículo llena el lugar del χαίρειν tan común en la apertura de las Epístolas, y da un carácter epistolar a lo que sigue).

[1] Augustine, obispo de Hipona , 395-430

[2] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición solo cuando difiere de E.

[3] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición solo cuando difiere de E.

[4] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición solo cuando difiere de E.

[5] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

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Verso 5

5. ] En cada una de estas divisiones, el primer verso contiene la esencia del conjunto. Y así, aquí DIOS ES LUZ. Y ( καί no es una secuencia de lo que va antes ( igitur , Beza) más allá de lo que se refiere a través de las palabras ἀγγελία ἣν ἀκηκόαμεν a ὃ ἀκηκόαμεν ἀπαγγέλλομεν arriba Sirve para presentar el nuevo tema) el mensaje (De Wette supone que ἀγγελία es una corrección del más difícil ἐπαγγελία. Pero como bien ha argumentado Düsterdieck, la gran autoridad del manuscrito para ἀγγ., combinada con el hecho de que en cap. 1 Juan 3:11 ἐπαγγ. también se lee, y con esto también, que ἐπαγγ. es una palabra muy común en el NT, mientras que ἀγγ, aparece solo en estos dos lugares, descarta la suposición de De W. La corrección de ἀγγ a ἐπαγγ. era muy obvia desde el cap. 1 Juan 2:25 , que también sugería transponer ἔστιν αὕτη a αὕτ. ἐστ.) que hemos oído de Él (es decir, de Cristo), y os anunciamos (“quod filius annunciavit a patre, hoc apostolus acceptum a filio renunciat nobis”. Erasmo. Düsterd. señala que San Juan parece observar en todas partes la distinción entre ἀν – y ἀπ-αγγέλλειν, anunciar y declarar . Y a esta distinción ἀγγελία aquí corresponde exactamente (como Bengel, “quæ in ore Christi fuit ἀγγελία, eam Apostoli ἀναγγέλλουσι: nam ἀγγελίαν ab ipso Acceptam reddunt et propagante”); mientras que ἐπαγγελία, que en el NT no significa nada más que “ promesa ” (ni en 2 Timoteo 1:1 ni en Hechos 23:21 tiene otro sentido; véase la nota sobre este último lugar), parece no tener ningún significado aquí, y, como se mencionó anteriormente, se ha introducido deslizándose del cap. 1Jn 2:25), es esto ( predicado αὕτη , como siempre en tales oraciones): que Dios es luz (no, como Lutero, “una luz”: φῶς es puramente predicativo, indicando la esencia de Dios: tal como cuando se dice en el cap. 1 Juan 4:8, ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν . Allí es cierto que el predicativo es puramente ético, y por lo tanto literal, cuando se usa de Dios que es un Espíritu, mientras que aquí, siendo φῶς un objeto material, no ético, se debe conceder cierta cantidad de significado figurativo. Pero de todos los objetos materiales, la luz es la que pasa más fácilmente a un predicativo ético sin siquiera el proceso, en nuestro pensamiento, de interpretación. Une en sí misma pureza y claridad y belleza y gloria, como ningún otro objeto material lo hace: es la condición de toda vida material, crecimiento y alegría. Y la aplicación a Dios de tal predicativo no requiere transferencia. Él es Luz, y la Fuente de luz material y luz ética. En un mundo, la oscuridad es la ausencia de luz: en el otro, la oscuridad, la falsedad, el engaño, la falsedad, es la ausencia de Dios. Los que están en comunión con Dios y andan con Dios son de la luz y andan en la luz), y no hay en Él ninguna oscuridad en absoluto (es según el estilo de San Juan, fortalecer una afirmación con la negación enfática de su opuesto; cf. 1 Juan 1:8 ; cap. 1 Juan 2:4 ; 1 Jn 2:10; 1 Juan 2:27 , etc. De la oscuridad ética que aquí se niega, el Escol. dice: οὔτε γὰρ ἄγνοια, οὔτε πλάνη, οὔτε ἁμαρτία, οὔτε θάνατος. El οὐδεμία refuerza el negativo “no, ni siquiera una mota”. Los expositores griegos hacen la pregunta con respecto a este mensaje, καὶ ποῦ τοῦτο ἤκουσε; y respóndele, ἀπ ʼ αὐτοῦ τοῦ χριστοῦ , ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου λέγοντος . Su respuesta es correcta, pero su referencia a esas palabras de nuestro Señor es incorrecta. Fue ἀπ ʼ αὐτοῦ τοῦ χριστοῦ: a saber, de toda la revelación, en hechos, sufrimientos y dichos, de Aquel que era el ἀπαύγασμα τῆς δόξης del Padre. Con esa revelación coincidían admirable y exactamente aquellas palabras suyas: pero no eran la fuente del mensaje, pues se referían especialmente a Él mismo, y no directamente al Padre. En toda su vida terrenal, y en el testimonio de su Espíritu, ἐκεῖνος ἐξηγήσατο αὐτόν. De modo que este mensaje es el resultado de todo el complejo de 1Jn 1:1.

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Versículos 5-10

5 2:28 .] PRIMERA PARTE DE LA EPÍSTOLA: El mensaje de que, si queremos tener comunión con Aquel que es la Luz, debemos andar en la luz, guardando sus mandamientos . Véase la discusión sobre la división de la Epístola en los Prolegómenos.

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Verso 6

6 .] Nadie puede tener comunión con Aquel que camina en tinieblas . Si decimos (no se asume la hipótesis, “Si decimos, como lo hacemos:” sino que es puramente hipotética, “di quién lo hará y cuándo lo hará”. Este ἐάν con el sujeto se repite en cada versículo hasta el cap. 1 Juan 2:1 . La 1ª persona plural da a los dichos una forma más general, impidiendo que cualquiera escape de la inferencia: al mismo tiempo que al incluirse en la hipótesis, el Apóstol desciende al nivel de sus lectores, dando así a sus exhortaciones el “ven”, y no el “ve”, que siempre gana más los corazones de los hombres) que tenemos comunión con Él (véase 1 Juan 1:3 . “La comunión con Dios es la esencia más íntima de toda verdadera vida cristiana”. Huther), y caminamos en la oscuridad ( περιπατῶμεν , como tan a menudo en el NT, de todo el ser y movimiento y giro en el mundo: como Bengel, “actione interna et externa, quoquo nos vertimus:” ver ref. τῷ σκότει, τῷ φωτί, marca los dos más claramente de lo que podría hacerse sin el art., como dos regiones éticas separadas existentes, las regiones de Dios y no-Dios del ser espiritual), mentimos ( ψευδόμεθα se usa con referencia a εἴπωμεν: nuestra afirmación es falsa), y no hacemos la verdad (esta cláusula no es una mera repetición, en forma negativa, de la ψευδόμεθα precedente, como por ejemplo Episcopius, “hoc dicentes non facimus quod rectum est:” sino que es una proposición independiente, que responde a ἐν τῷ σκότει περιπατῶμεν, y afirmando que todo ese caminar en la oscuridad es no hacer la verdad. Cristo es “la Verdad” y todo hacer la Verdad es de Él y de aquellos que están en unión con Él. De modo que ἡ ἀλήθεια es objetivo, no como ἀλήθεια solo podría serlo, subjetivo e importa “la verdad de Dios”, καθώς ἐστιν ἀλήθεια ἐν τῷ Ἰησοῦ. , Efesios 4:21 . Podemos observar cuán estrechamente se asemeja la enseñanza aquí sobre φῶς y ἀλήθεια a la de Efesios 4:5 . Véase también Juan 3:21.

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Verso 7

7 .] (no es meramente la hipótesis contrastada con 1 Juan 1:6 , sino que junto con eso contiene un desarrollo adicional del tema): pero si (ver en ἐάν con el tema arriba) caminamos en la luz (este caminar en la luz se explica por lo que sigue, ὡς αὐτός ἐστιν ἐν τῷ φωτί, y por la apódosis, que da el resultado de caminar así, viz. comunión, &c. Ver Efesios 5:8 ff. para los detalles éticos), como Él (Dios) está en la luz (porque el cristiano es hecho θείας κοινωνὸς φύσεως, 2 Pedro 1:4 . ἔστιν ἐν τῷ φωτί es paralelo con φῶς ἐστίν arriba, 1 Juan 1:5 . ἔστιν , como de Aquel que es eterno y fijo; περιπατῶμεν , como nosotros que somos de tiempo, avanzando: así Bed [6], "notanda distinguitio verborum, quia Deum esse in luce dicit, nos autem in luce ambulare debere. Ambulant enim justi in luce, cum virtutum operibus servientes ad meliora proficiunt:" ver nota en el cap. 1 Juan 2:6 ; τὸ φῶς es el elemento en el que Dios habita: cf. 1 Timoteo 6:16 . Nótese que este andar en la luz, como Él está en la luz, no es mera imitación de Dios, como Episcopius, al., sino que es una identidad en el elemento esencial de nuestro andar diario con el elemento esencial del ser eterno de Dios: no imitación, sino coincidencia e identidad de la misma atmósfera de vida), tenemos comunión unos con otros (estas palabras, κοινωνίαν ἔχομεν μετ ʼ ἀλλήλων , deben tomarse en su sentido literal claro, y se refieren, no a nuestra comunión con Dios, que se asume en nuestro andar en la luz como Él está en la luz, sino a nuestra comunión mutua unos con otros al tener todos el mismo elemento básico de vida, a saber, la luz del Señor, Isaías 2:5 . Esto ha sido muy comúnmente malinterpretado: p. ej. por Œc. ( ὥστε τῆς κοινωνίας ἐχόμενοι τῆς ἀλλήλων , δῆλον δὲ ὅτι τῆς ἡμῶν τε καὶ τοῦ φωτός, entonces Thl también), Schol. en Oxf. Cat., agosto [7] (“ut possimus societatem habere cum illo”), Beza (“interpretor cum illo mutuam: agitur enim nunc de communione non sanctorum inter se, sed Dei et sanctorum”), Calv., Socinus, al.: incluso De Wette interpreta “ Gemeinschaft unter einander, namlich mit Gott ” y Bengel duda entre los dos. Las palabras son interpretadas correctamente por Bed [8] (quien, sin embargo, considera que presentan el amor mutuo como el resultado necesario de caminar en la luz), Erasmo, Lyra, Lutero, Grot., Estius, (Bengel,) Lücke, Baumg.-Crus., Neander, Sander, Düsterd., al. Las palabras son evidentemente una alusión a 1 Juan 1:3., y así como allí se expresa la comunión con Dios Padre y su Hijo Jesucristo, aquí se encuentra en segundo plano, pero no necesita ser suplida. La observación de De Wette es muy cierta: La comunión cristiana entonces sólo es real cuando es comunión con Dios), y la sangre de Jesús, su Hijo, nos limpia de todo pecado (para comprender correctamente esta importante frase, debemos fijar definitivamente dos o tres puntos en cuanto a su conexión y construcción. Primero, entonces, καί la conecta, como resultado adicional de nuestro caminar en la luz, como Él está en la luz, con κοινωνίαν ἔχομεν μετ ʼ ἀλλήλων: tal como en el cap. 1 Juan 3:10 , final, καὶ ὁ μὴ ἀγαπῶν τὸν ἀδελφὸν. αὐτοῦ. En consecuencia, la proposición contenida en él no puede ser, como imaginan Œc., Thl., Beza, Wolf, Sander, al., el fundamento (καὶ γάρ ) de la primera, que “si caminamos, etc., tenemos comunión, etc.”, sino que sigue como resultado coordinado con κοιν. ἔχ. k. τ. λ. En segundo lugar, καθαρίζει es el tiempo presente y debe mantenerse en su significado actual . Esta consideración excluye todos los significados como el primero de los dos dados por Jerónimo (“quod scriptum est 'et sanguis Jesu filii ejus mundat nos ab omni peccato' tam in confesione baptismatis, quam in clementia pœnitudinis accipiendum est”, adv. Pelag. ii. 8, vol. ii. p. 750), y Bed [9] (“sacramentum namque ( καί ) dominicæ passionis et præterita nobis omnia in baptismo pariter peccata laxavit (nótese el tiempo pasado), et quidquid quotidiana fragilitate post baptisma commisimus ejusdem Redemtoris nostri gratia dimittit”): y como el de Calvino (“hæc igitur summa est, ut certo statuant fideles se Acceptos esse Deo, quia sacrificio mortis Christi illis placatus est”), Calovius, Episcopius, al. En tercer lugar , el sentido de καθαρίζει debe determinarse con precisión y mantenerse estrictamente. En 1 Juan 1:9 , ἵνα καθαρίσῃ ἡμᾶς ἀπὸ πάσης ἀδικίας se distingue claramente de ἵνα ἀφῇ ἡμῖν τὰς ἁμαρτίας: distinguido, como un proceso posterior; como, en una palabra, santificación, distinta de justificación. Este significado entonces, por mucho que se suponga, que la justificación está implícita o presupuesta, debe mantenerse aquí. En cuarto lugar , el sentido de τὸ αἷμα ἸησοῦTambién debe definirse claramente. La expresión es objetiva, no subjetiva: se refiere a la causa objetiva, ab extra, de nuestra purificación de todo pecado. Y esta es la Sangre material de Jesús, el Redentor personal, derramada en la cruz como sacrificio propiciatorio por el pecado del mundo. Así, tenemos la misma Sangre que se menciona en Colosenses 1:20 como el gran medio de pacificación entre Dios y el mundo; en Efesios 1:7 , como el medio de nuestra ἀπολύτρωσις; en Hebreos 9:14 , que se aproxima mucho a nuestro pasaje, para purificar (καθαρίζειν como aquí) nuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo. En todos estos pasajes y otros similares, independientemente de su aplicación a nosotros mismos, por fe o por cualquier otra razón, no se habla de eso , sino de la Sangre de Cristo misma, como la causa objetiva y real, de una vez por todas, de nuestra reconciliación y santificación. Estas consideraciones eliminan gran parte de la dificultad y la posible incomprensión de la frase. Así entendida, significará, como en la segunda cláusula de la interpretación de Beda [10], que este nuestro andar en la luz, necesariamente fundamentado en la comunión con el Padre y el Hijo, hará que, cualesquiera que sean los pecados en los que aún seamos inducidos por la debilidad de nuestra naturaleza y la malicia del diablo, la Sangre de Jesús nos purifique día a día. Observe, no, la aplicación de esa Sangre: pues estamos hablando de un estado de fe y santidad, en el que esa sangre se aplica continuamente: el περιπατεῖν ἐν τῷ φωτί es , de hecho, la aplicación : es aquello que, como elemento condicional subjetivo, hace que la Sangre de la cruz de Cristo sea para nosotros un medio de purificación de todo pecado. Toda la doctrina de este versículo está expuesta completa y admirablemente en Düsterdieck. El resumen de lo que dice puede resumirse así. San Juan, de acuerdo con los demás Apóstoles, expone la Muerte y la Sangre de Cristo en dos aspectos diferentes: 1) como la única ofrenda por el pecado del mundo, en cuyo sentido somos justificados por la aplicación de la Sangre de Cristo por la fe, imputándose su satisfacción a nosotros. 2) como una victoria sobre el pecado mismo, siendo su sangre el medio purificador, por el cual gradualmente, ya justificados, nos volvemos puros y limpios de todo pecado. Y esta aplicación de la sangre de Cristo se realiza por el Espíritu que mora en nosotros. La primera afirma la justicia imputada de Cristo, que nos fue otorgada en la justificación; la segunda, la justicia inherente de Cristo, obrada gradualmente en nosotros en la santificación. Y es de esta última de la que habla aquí (cf. versículo siguiente).

[6] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

[7] Agustín, obispo de Hipona , 395-430

[8] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

[9] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

[10] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

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Verso 8

8 .] Si decimos (ver sobre ἐάν con subj. arriba, 1Jn 1:6) que no tenemos pecado (es decir, en el curso y permanencia de nuestro andar en la luz: si sostenemos que somos puros y libres de toda mancha de pecado. San Juan está escribiendo a personas cuyos pecados les han sido perdonados (cap. 1Jn 2:12), y por lo tanto necesariamente el tiempo presente ἔχομεν no se refiere a ningún estado previo de vida pecaminosa antes de la conversión, sino a su estado ahora existente y a los pecados a los que están sujetos en ese estado. Y al referirse así, retoma la conclusión del último versículo, en el que se afirmó el poder limpiador continuo de la sangre santificadora de Cristo: qd este estado de necesidad de limpieza de todo pecado presente es verdaderamente el de todos nosotros: y nuestro reconocimiento y confesión de él es el primer elemento esencial para andar en la luz. Los intérpretes socinianos, Socino, Schlichting y Siguiendo a Grocio, ve in omnia alia y comprende el pasaje de los pecados antes de la conversión, o la imputación general del pecado. Y nuestro propio Hammond se ha desviado completamente del sentido del pasaje por la desafortunada idea de que esta epístola se dirige en todas partes a los gnósticos, imaginando que aquí se refería a su profesión de perfección mientras vivían vidas impuras. (Véase estas interpretaciones erróneas refutadas extensamente en Lücke y Düsterdieck), nos engañamos a nosotros mismos (haciéndonos errar del camino recto y verdadero), y la verdad (la verdad de Dios, objetiva) no está en nosotros (no tiene lugar subjetivo en nosotros. Esa verdad con respecto a la santidad de Dios y nuestra propia pecaminosidad, que es la primera chispa de luz interior, no tiene lugar en nosotros en absoluto. Sería mero desperdicio de espacio y de paciencia, a cada paso estar afirmando e impugnando las interpretaciones inadecuadas de los comentaristas socinianos y de sus seguidores, Grocio, Semler, etc. Puede que sea suficiente aquí sólo notar el “non est in nobis studium veri” de Grocio y el “castior cognitio” de Semler. Incluso Lücke se ha equivocado aquí; “ die Selbsttäuschung verubet auf Mangel an innerem Wahrheitssinn und ist dieser Mangel selbst ”.

ἑαυτούς = ἡμᾶς αὐτούς, ver Winer): si confesamos nuestros pecados (es evidente, por todo el sentido del pasaje, que tiene que ver con nuestro andar en la luz y en la verdad, que aquí no se refiere a una mera confesión externa de los labios, ni, por otro lado, a un mero estar conscientes dentro de nosotros mismos del pecado (como Socinus: “confiteri significat interiorem ac profundam suorum peccatorum cognitionem”), sino a la unión de ambos, una confesión externa hablada que surge de una genuina contrición interior. Es tan evidente que la confesión de la que aquí se habla no se limita a la confesión a Dios, sino que abarca todas nuestras declaraciones sobre el tema, tanto entre nosotros como a Él; cf. Santiago 5:16 ; y ver más abajo), Él (Dios, el Padre; no, Cristo, aunque esto pueda parecer probable a primera vista a partir de 1 Jn 1:7 y cap. 1 Juan 2:1 ; ni el Padre y Cristo combinados, como sostienen Lange y Sander. Dios es el tema principal a lo largo de todo el pasaje: cf. ὁ θεός, 1 Juan 1:5 ; μετ ʼ αὐτοῦ, 1 Juan 1:6 ; αὐτός, y τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ, en 1 Juan 1:7 . Es siempre la verdad de Dios ( 1 Corintios 1:9-10 ; 1 Corintios 1:13 ; 2 Co 1:18; 1 Tes 5:24) y la justicia ( Juan 17:25 ; Romanos 3:25 ; Apocalipsis 16:5) las que están involucradas en, y vindicadas por, nuestra redención) es fiel y justo (Su ser fiel y justo no depende de que confesemos nuestros pecados: Él tenía ambos atributos antes, y siempre continuará teniéndolos: pero al confesar nuestros pecados, nos arrojamos, nos acercamos y ponemos a prueba por nosotros mismos, y encontraremos operativos en nuestro caso, en el ἀφῇ y καθαρίσῃ, etc., esos Sus atributos de fidelidad y justicia.

Sobre el primero de estos adjetivos, πιστός , casi todos los comentaristas están de acuerdo. Es fiel a su palabra y promesa comprometidas: ver ref. y citas anteriores. Œc. y Thl. solos han dado una interpretación singular y no muy clara: πιστὸν δὲ τὸν θεὸν ἀντὶ τοῦ ἀληθῆ εἴρηκε. πιστὸς γὰρ οὐ μόνον ἐπὶ τοῦ πεπιστευμένου, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ τοῦ πιστωτικοῦ εἴρηται , ὃς ἀπὸ τοῦ ἑαυτοῦ ἀληθοῦς τρόπου ἔχει καὶ τὸ τοῖς ἄλλοις τούτου μεταδιδόναι . Este último, δίκαιος , no ha sido interpretado de forma tan unánime. La idea de la justicia de Dios parece extraña aquí, donde se cuestiona la remisión y la purificación del pecado, algunos comentaristas se han esforzado por darle a δίκαιος el sentido de bien, misericordioso : así Grot., Rosenm.; o, lo que es lo mismo, justo, favorablemente dispuesto : así Semler, Lange, Carpzov Bretschn. Lex. Pero Lücke ha demostrado que en ninguno de los pasajes del Antiguo Testamento citados para fundamentar estos significados, estos tienen realmente lugar; sino que, en todos, la rectitud, la justicia, es la idea fundamental, y el contexto solo la hace significar justicia en esta o aquella dirección. Véase la nota sobre Mateo 1:19 . Siendo entonces el significado de justo , aún debemos decidir entre diferentes perspectivas sobre a qué fase particular de la justicia divina se refiere. Algunos, como Calov., Wolf y otros, entienden que la justicia de Dios ha sido satisfecha en Cristo, y por lo tanto, la aplicación de esa satisfacción a nosotros si confesamos nuestros pecados, es un acto de justicia divina: nos corresponde en Cristo. Pero esto es claramente demasiado para extraerlo de nuestro versículo. En Romanos 3:26 , donde se afirma esto, se da la razón y se explica todo con detalle; mientras que aquí la elipsis sería sumamente severa e inaudita, y, por lo tanto, completarla equivaldría a introducir en el contexto una idea que le es completamente ajena. (La noción de que δίκαιος = δικαιῶν solo necesita ser mencionada para refutarse a sí misma: Romanos 3:26 es decisivo en su contra). La visión correcta parece ser que δίκαιος, así como πιστός, aquí es un atributo que debe limitarse estrictamente a lo que se predica de él bajo las circunstancias, sin entrar en razones externas al contexto. Dios es fiel a su promesa: es justo.En su obrar, ambos atributos obran en el perdón de los pecados del penitente, ahora y en el más allá, y en la purificación de toda maldad. Las leyes de su reino espiritual exigen esto: por ellas, actúa con santa e infinita justicia. Sus promesas lo anunciaron, y a ellas es fiel; pero, en realidad, esas promesas se hicieron únicamente de acuerdo con su naturaleza, que es santa, justa y veraz. En el fondo se encuentran todos los detalles de la redención, pero no están aquí en este versículo: solo se aduce el simple hecho de la justicia de Dios) para perdonarnos nuestros pecados ( ἵνα aquí no es = ὥστε: no es “para perdonar, etc.”, sino “para que Él pueda perdonar, etc.”. Su hacer eso está de acuerdo con, y por lo tanto, como con Él todos los hechos son propuestos, es en cumplimiento de, promueve el objeto de, Su fidelidad y justicia. “Para que Él sea fiel y justo, a fin de que Él pueda, etc.” Véase Juan 4:34 nota: ref. aquí: y Winer, § 44. 8 c. Con respecto al particular aquí mencionado, ἵνα ἀφῇ ἡμῖν τὰς ἁμαρτίας es la remisión continua de la culpa de cada pecado cometido, que es la promesa especial y el acto justo de Dios bajo el pacto del Evangelio: ver Hebreos 10:14 ; Heb 10:18), y límpianos de toda injusticia (la explicación del sentido, ver arriba. Aquí se usa ἀδικίας , en referencia a δίκαιος arriba, como correspondiente a ἁμαρτίας en 1 Juan 1:7 . El divino δικαιοσύνη se revela en la ley de Dios: toda transgresión entonces de esa ley ( ἁμαρτία , ἀπὸ τοῦ ἁμαρτάνειν τοῦ σκόπου: cf. Theodorus Abukara en Suicer, sv ἁμαρτία) es por naturaleza y esencia una ἀδικία, una injusticia, contraria a esa δικαιοσύνη. Obsérvese que los dos verbos son aoristos, porque el propósito de la fidelidad y la justicia de Dios es realizar cada uno como un gran acto complejo para justificar y santificar total y completamente.

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Versículos 8-10

8 2:2 .] Desarrollo de la idea de la purificación del pecado por la sangre de Cristo, en relación con nuestro caminar en la luz . Esto último se aduce en una de sus consecuencias más claras y simples, a saber. el reconocimiento de todo lo que aún es oscuridad en nosotros, en la confesión de nuestros pecados. “Si te confesus fueris peccatorem, est in te veritas: nam ipsa veritas lux est. Nondum perfecte splenduit vita tua, quia insunt peccata: sed tamen jam illuminari cœpisti, quia inest confesio peccatorum”. Ago [11] La luz que hay en nosotros convence a las tinieblas, y nosotros, ya sin amar ni desear pecar, tenemos, por medio de la sangre propiciatoria y santificadora de Cristo, pleno perdón y segura purificación de todos nuestros pecados. Pero la verdadera prueba de este estado de comunión con Dios y de conocimiento de Él es guardar sus mandamientos (1 Jn 2:3-6), andar como Cristo anduvo: y esta prueba se concentra y resume en su única aplicación crucial, a saber, la ley del amor (1 Jn 2:7-11).

[11] Agustín, obispo de Hipona , 395-430

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Verso 10

10. ] No se trata de una mera repetición, sino de una confirmación e intensificación de 1 Juan 1:8 . Huther señala acertadamente que este versículo se relaciona con 1 Juan 1:9, como 1 Juan 1:8 con 1 Juan 1:7. Si decimos que no hemos pecado (si negamos, es decir, el hecho de haber cometido pecados en nuestro estado cristiano. El perf., lejos de quitar el tiempo a eso antes de la conversión, lo trae al presente: si hubiera sido ἡμαρτήσαμεν, podría haber tenido ese significado. ἡμαρτήκαμεν responde a tiempo a ἁμαρτίαν οὐκ ἔχομεν: uno representa el estado como existente, el otro la suma de los actos pecaminosos que lo han formado), le hacemos a Él (Dios, ver arriba) un mentiroso (este es el clímax, alcanzado gradualmente a través de ψευδόμεθα 1 Juan 1:6 , y ἑαυτοὺς πλανῶμεν 1 Juan 1:8 . Y está justificado, por la afirmación uniforme de Dios, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, de que todos los hombres son pecadores, lo que así falsificamos en la medida en que depende de nosotros), y su palabra no somos nosotros (cf. Juan 5:38 . ὁ λόγος αὐτοῦ puede interpretarse generalmente, “lo que dice”. “Deus dixit ' peccasti :' id negare nefandum est. Verbum nos vere accusat, et contradicendo arcetur a corde.” οὐκ ἔστιν ἐν ἡμῖν , como en Juan lc, no tiene lugar permanente en , Dentro de nosotros: es algo que oímos y es externo a nosotros, pero que no encuentra cabida entre los pensamientos y máximas de nuestro corazón y vida. Dios declara como cierto aquello que asumimos como falso. Es evidente que, con Œc., Grot., De Wette, entender el Antiguo Testamento por ὁ λόγος αὐτοῦ es perder la conexión, ya que San Juan se refiere a los pecados de los cristianos , a quienes ὁ λόγος αὐτοῦ se ha convertido en una revelación mucho más elevada de su voluntad, a saber, la dada por Cristo y traída al corazón por su Espíritu que mora en nosotros. Esta revelación final de Dios incluye el 0. y el NT, y todas las demás manifestaciones de Su voluntad para nosotros: y es esto en su conjunto lo que rechazamos y apartamos de nosotros, si decimos en cualquier momento que no hemos pecado, porque su testimonio unido proclama lo contrario).

Introduccion a 1 Juan

Renovacion — Tue, 29 Apr 2025 20:49:22 +0000

Comentario exegético crítico del Testamento griego de Alford

1 Juan, Por Henry Alford

SU AUTORÍA

1. El testimonio interno que proporciona esta Epístola sobre su Autor, que coincide con el Autor del cuarto Evangelio, es, sin duda, incontrovertible. Sostener una diversidad de autoría revelaría la perversidad y exageración de esa escuela de crítica que se niega a creer, por muy contundente que sea la evidencia.

2. Sin embargo, será bueno no asumir esta identidad, sino proceder del mismo modo que lo hemos hecho con los otros libros del Nuevo Testamento, estableciendo la autoría mediante testimonio eclesiástico externo.

Policarpo, ad Philipp. do. 7, pág. 1012, escribe: πᾶς γὰρ ὃς ἂν μὴ ὁμολογῇ Ἰησοῦν χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθέναι, ἀντίχριστός ἐστιν. Al ver que esto contiene una clara alusión a 1 Juan 4:3 , y que Policarpo fue discípulo de San Juan, siempre se ha considerado como un testimonio indirecto de la autenticidad y, por tanto, de la autoría de nuestra epístola. Lücke, en su Einleitung, pág. 3 y sig., se ocupó de este testimonio de Policarpo y lo defendió.

3. Eusebio dice de Papías, HE iii. 39, κέχρηται δ ʼ ὁ αὐτὸς μαρτυρίαις ἀπὸ τῆς Ἰωάννου προτέρας ἐπιστολῆς, καὶ τῆς Πέτρου ὁμοίως. Y recordemos que Ireneo dice de Papías que era Ἰωάννου μὲν ἀκουστής, Πολυκάρπου δ ʼ ἑταῖρος.

4. Ireneo cita con frecuencia esta Epístola, como Eusebio afirma de él, HE 1 Juan 4:8 . En su trabajo contra las herejías, iii. 16, 5, pág. 206, después de citar Juan 20:31 , con “quemadmodum Joannes Domini discipulus confirmat dicens”, procede “propter quod et in Epistola sua sic testificatus est nobis: Filioli, novissima hora est”, etc. 1 Juan 2:18 y sigs. En iii. 16, 8, pág. 207, dice, “quos et Dominus nobis cavere prædixit, et discipulus ejus Johannes in prædicta epistola fugere nos præcepit dicens Multi seductores exierunt, etc. ( 2 Juan 1:7-8 ; de modo que “in prædicta epistola” parece ser un lapso de memoria): et rursus in epistola ait Multi pseudoprofhetæ exierunt”, etc. ( 1 Juan 4:1-3 .)

En esta última cita es que Ireneo apoya la notable lectura, ὃ λύει τὸν Ἰησοῦν, “qui solvit Jesum”.

Y poco después procede: διὸ πάλιν ἐν τῇ ἐπιστολῇ φησί Πᾶς ὁ πιστεύων ὅτι Ἰησοῦς. χριστός ἐκ τοῦ θεοῦ γεγένηται, 1 Juan 5:1 .

5. Clemente de Alejandría se refiere repetidamente a nuestra Epístola como escrita por San Juan. Así, en su Strom. ii. 15 (66), pág. 464 P., φαίνεται δὲ καὶ Ἰωάννης ἐν τῇ μείζονι ἐπιστολῇ τὰς διαφορὰς τῶν ἁμαρτιῶν ἐκδιδάσκων ἐν τούτοις · ἐάν τις ἰδῇ τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ ἁμαρτάνοντα, κ. τ. λ., 1 Juan 5:16 .

En Strom. III. 4 (32), pág. 525 P., cita 1 Juan 1:6 s. con φησὶν ὁ Ἰωάννης ἐν τῇ ἐπιστολῇ . En iii. 5 (42), pág. 530, 1 Juan 3:3 , con φησίν únicamente. En iv. 16 (102), pág. 608, 1 Juan 3:18-19 ; 1 Juan 4:16 ; 1 Juan 4:18 ; 1 Juan 5:3 , con Ἰωάννης , τελείους εἶναι διδάσκων .…

6. Tertuliano, adv. Marción. 1 Juan 5:16 , vol. ii. pag. 511: “ut Johannes apostolus, qui jam antichristos dicit processisse in mundum, præcursores antichristi Spiritus, negantes Christum in carne venisse et solventes Jesum…” ( 1 Juan 4:1 ss.)

Adv. Praxiano. do. 15, pág. 173: “Quod vidimus, inquit Johannes, quod audivimus”, etc. ( 1 Juan 1:1 .)

Ib. do. 28, pág. 192 y sigs.: “Johannes autem etiam mendacem notat eum qui negaverit Jesum esse Christum, contra de Deo natum omnem qui crediderit Jesum esse Christum ( 1 Juan 2,22 ; 1 Juan 4,2 s., 1Jn 5,1): propter quod et hortatur ut credamus nomini filii ejus Jesu Christi, ut scilicet communio sit nobis cum Patre et filio ejus Jesu Christo” (1Jn 1,7).

Véase también adv. Gnosticos, 12, p. 147: y otros lugares, en los índices.

7. Cipriano en Ep. 25 (24 o 28), pág. 289, escribe: “Et Joannes apostolus mandati memor in epistola sua postmodum ponit: In hoc inquit, intelligimus quia cognovimus eum, si præcepta ejus custodiamus”, etc. ( 1 Juan 2:3-4 .)

Y de orat. dom. anuncio Demetr. 14, pág. 529, “in epistola sua Joannes quoque ad faciendam Dei voluntatem hortatur et instruit dicens: Nolite diligere mundum”, etc. ( 1 Juan 2:15-17 .)

También de opere et eleemos. 3, pág. 604: “iterum in epistola sua Joannes ponat et dicat: Si dixerimus quia peccatum non habemus”, etc. ( 1 Juan 1:8 .)

De bonopatientiæ, 9, p. 628: “per Christi exempla gradiamur, sicut Joannes apostolus instruit dicens: Qui dicit se in Christo manere, debet quomodo ille ambulavit et ipse ambulare” (1Jn 2,6).

8. El fragmento de Muratori sobre el canon dice: “Joannis duæ in catholica habentur”.

Y el mismo fragmento cita 1 Juan 1:1 ; 1 Juan 1:4 ; “quid ergo mirum, si Joannes tam constanter singula etiam in epistolis suis proferat, dicens in semetipso Quæ vidimus oculis nostris et auribus audivimus et manus nostræ palpaverunt in hæc scripsimus”. Cf. Routh, reliquia. sacro. IP 395.

9. La Epístola se encuentra en el Peschito, cuyo canon en las Epístolas católicas es tan breve.

10. Orígenes (en Euseb. vi. 25), comenzando la frase τί δεῖ περὶ τοῦ ἀναπεσόντος λέγειν ἐπὶ τὸ στῆθος τοῦ Ἰησοῦ , Ἰωάννου .…, y procediendo según lo citado en el Prolegg. al Apocalipsis, § i. par. 12, dice, καταλέλοιπε δὲ καὶ ἐπιστολὴν πάνυ ὀλίγων στίχων · ἔστω δὲ καὶ δευτέραν καὶ τρίτην , ἐπεὶ οὐ πάντες φασὶ γνησίους εἶναι ταύτας · πλὴν οὐκ εἰσὶ στίχων ἀμφότεραι ἑκατόν. Y cita continuamente la Epístola como de San Juan: por ejemplo, en Ev. Jo. Tomás. xiii. 21, vol. iv., pág. 230, ὁ θεὸς ἡμὼν πῦρ καταναλίσκον , παρὰ δὲ τῷ Ἰωάννῃ φῶς · ὁ θεὸς γὰρ, φησί, φῶς ἐστι καὶ σκοτία ἐν αὐτῷ οὐκ ἔστιν οὐδεμία. Se pueden encontrar numerosos otros lugares en los índices.

11. Dionisio de Alejandría, erudito de Orígenes, reconoce la autenticidad del Evangelio y la Epístola como escritos por el apóstol Juan, por la misma forma de su argumento contra la autenticidad del Apocalipsis. Pues (véase su razonamiento extenso en los Prolegómenos al Apocalipsis, § i. par. 48) intenta demostrar que no fue escrito por San Juan, debido a su diferencia en lenguaje y estilo con respecto al Evangelio y la Epístola. y cita claramente las palabras de nuestra Epístola como las del Evangelista: ὁ δέ γε εὐαγγελιστὴς οὐδὲ τῆς καθολικῆς ἐπιστολῆς προέγραψεν αὐτοῦ τὸ ὄνομα , ἀλλὰ ἀπερίττως ἀπ ʼ αὐτοῦ τοῦ μυστηρίου τῆς θείας ἀποκαλύψεως ἤρξατο · ὃ ἦν ἀπ ʼ ἀρχῆς , ὃ ἀκηκόαμεν, ὃ ἑοράκαμεν τοῖς ὀφθαλμοῖς ἡμῶν.

12. Eusebio, HE iii. 24, dice, τῶν δὲ Ἰωάννου συγγραμμάτων πρὸς τῷ εὐαγγελίῳ καὶ ἡ προτέρα τῶν ἐπιστολῶν παρά τε τοῖς νῦν καὶ τοῖς ἔτ ʼ ἀρχαίοις ἀναμφίλεκτος ὡμολόγηται. Y en iii. 25, habiendo enumerado los cuatro Evangelios y los Hechos y las Epístolas de Pablo, dice: αἷς ἑξῆς τὴν φερομένην Ἰωάννου προτέραν .… κυρωτέον .

13. Después de la época de Eusebio, el consenso general pronunció el mismo veredicto. Podemos terminar la serie de testimonios con el de Jerónimo, quien en su catálogo de escritores eclesiásticos (c. 9, vol. ii. p. 845) dice de San Juan: “Scripsit autem et unam epistolam, cujus exordium est, Quod fuit ab initio, &c., quæ ab universis ecclesiasticis et eruditis viris probatur”.

14. La primera contradicción notable con esta combinación de testimonios se encuentra en los escritos de Cosmas Indicopleustes, del siglo VI. Él se aventura a afirmar (lib. vii, pág. 292, en Migne, Patr., vol. lxxxviii. [180]) que ninguno de los primeros escritores cristianos que han tratado el canon menciona las Epístolas Católicas como canónicas; οὐ γὰρ τῶν ἀποστόλων φασὶν αὐτοὺς οἱ πλείους , ἀλλ ʼ ἑτέρων τινῶν πρεσβυτέρων ἀφελεστέρων. Luego procede de una manera un tanto confusa a afirmar que Ireneo menciona 1 Pedro y 1 Juan como apostólicos, ἕτεροι δὲ οὐδὲ αὐτὰς λέγουσιν εἶναι. ἀποστόλων , ἀλλὰ τῶν πρεσβυτέρων · πρώτη γὰρ καὶ δευτέρα καὶ τρίτη Ἰωάννου γέγραπται, ὡς δῆλον ἑνὸς προσώπου εἶναι τὰς τρεῖς. Pero es evidente por la cadena de testimonios dados anteriormente que Cosmas pudo haber estado mal informado sobre el tema.

[180] Véase el pasaje completo, con las observaciones de Lücke, en su Einleitung, págs. 5, 6, nota.

15. Es probable que los Alogi mencionados por Epifanio como rechazadores del Evangelio y del Apocalipsis incluyeran las Epístolas en este rechazo. Aún así, Epifanio no lo afirma; solo dice, τάχα δὲ καὶ τὰς ἐπιστολάς , δυνᾴδουσι γὰρ καὶ αὗται τῳ εὐαγγελίῳ καὶ τῇ ἀποκαλύψει. Haer. li. do. 34, vol. ip 456. Pero su repudio de la Epístola no tendría importancia.

16. Su rechazo por Marción es igualmente irrelevante. Excluyó del canon todos los escritos de San Juan, por no ajustarse a sus ideas.

17. Lücke concluye su revisión de las autoridades antiguas, que he seguido y ampliado, diciendo: «Incontestablemente, entonces, nuestra Epístola debe contarse entre aquellos libros canónicos que son más firmemente sostenidos por la tradición eclesiástica».

18. Pero la autenticidad de la Epístola no se basa, como ya se ha observado, únicamente en el testimonio externo. Debe permanecer como un hecho reconocido hasta que se demuestre que el Evangelio no es de San Juan o que la similitud entre ambos sea solo aparente. Lücke ha observado acertadamente que ni el Evangelio ni la Epístola pueden considerarse una imitación: ambos son originales, pero ambos producto de la misma mente; por lo que, considerado solo desde este punto de vista, bien podríamos dudar de cuál se escribió primero.

19. Sin embargo, su autenticidad ha sido controvertida en la actualidad. Primero, tenemos una frase precipitada y característica de José Scaliger: «tres epistolæ Joannis non sunt apostoli Joannis». El primero que deliberadamente y con argumentos bien fundados se puso de la misma parte fue San Gottlieb Lange; quien, aunque parezca extraño, recibió el Evangelio y el Apocalipsis, pero rechazó la Epístola.

20. Su argumento, según Lücke, es el siguiente: La ausencia total de menciones individuales, personales y locales en la Epístola delata a un autor que desconocía las circunstancias personales del Apóstol y las de las iglesias donde enseñó. La estrecha correspondencia de la Epístola con el Evangelio, tanto en pensamiento como en expresión, hace sospechar que algún imitador cuidadoso de Juan la escribió. Por último, la Epístola, comparada con el Evangelio, muestra signos tan evidentes de debilitamiento espiritual por la vejez, que si se atribuye a Juan, debe haber sido escrita en los últimos momentos de su vida, después de la destrucción de Jerusalén; mientras que, al no hacer ninguna alusión a ese evento, ni siquiera en un pasaje como 1 Juan 2:18 , la Epístola da la impresión de haber sido escrita antes. La única solución, según Lange, es que algún imitador la escribió, como la de San Juan, y que podría ser un siglo después de su tiempo.

21. A esto, Lücke replica que Lange comete un cuádruple error. 1) No es cierto que la Epístola no contenga menciones individuales ni personales. Es cierto que estas se insinúan e implican más bien que se manifiestan: una característica no solo de una epístola católica, a diferencia de una dirigida localmente, sino también del estilo de San Juan, a diferencia del de San Pablo. En cuanto al hecho, el autor se autodenomina apóstol implícitamente, y parece aludir a su Evangelio en los cap. 1 Juan 1:1-4 ; en los cap. 1 Juan 2:1 ; 1 Juan 2:18 , implica una relación íntima entre él y sus lectores; en los cap. 1 Juan 2:12-14 , distingue a sus lectores según sus edades; en los cap. 1 Juan 2:18-19 , 1 Juan 4:1-3 , los falsos maestros son señalados de una manera que muestra que tanto el escritor como los lectores sabían más acerca de ellos: y la advertencia, cap. 1 Juan 5:21 , tiene un carácter local, y recuerda a los lectores algo bien conocido por ellos.

22. En segundo lugar, se niega rotundamente, como se ha señalado anteriormente, que exista el más mínimo rastro de imitación servil. La Epístola no es en ningún sentido obra de un imitador del Evangelio. Tal persona habría profundizado en cada punto de similitud y no habría omitido mencionar las circunstancias personales y locales del Apóstol; probablemente habría malinterpretado y exagerado las peculiaridades de estilo y pensamiento de San Juan. Todos estos intentos de atribuir la obra de uno a la de otro conllevan elementos de fracaso frente a una crítica minuciosa. Pero cuán diferente es todo lo que encontramos en esta Epístola. ¡Cuánta distancia la separa de los escritos de Ignacio, Clemente, Bernabé y Policarpo! A pesar de su aparente proximidad temporal, ¡qué espíritu tan diferente se respira en ella! Esta epístola escrita después de ellos, escrita entre ellos, sería en verdad el más raro de los casos excepcionales, un anacronismo inimaginable, un verdadero ὕστερον πρότερον.

23. En tercer lugar: hablar de la debilidad de la vejez en la Epístola es sin duda la crítica más extraña. Si esto pudiera identificarse como tal, sería la prueba más contundente de autenticidad. Pues es totalmente inconcebible que un imitador tuviera la fuerza o el propósito de escribir como Juan pudo haber escrito en su vejez. Pero ¿dónde están las huellas de esta segunda infantilidad? Se nos dice en las repeticiones, en la falta de orden, en la uniformidad. Ciertamente, hay una apariencia de tautología en el estilo, quizás más que en el Evangelio. Erasmo, en la dedicatoria de su paráfrasis del Evangelio de San Juan, caracteriza el estilo del Evangelio como un “dicendi genus ita velut ansulis ex sese cohærentibus contexens, nonnumquam ex contrariis, nonnumquam ex similibus, nonnumquam ex iisdem subinde repetitis, ut orationis quodque membrum semper excipiat prius, sic, ut prioris finis initium sit sequentis”. El mismo estilo prevalece en la Epístola. Sin embargo, no se trata de un defecto de la edad, sino de una peculiaridad que también podría pertenecer a la extrema juventud.

24. La mayor cantidad de repeticiones en la Epístola se debe a su carácter más exhortativo y tierno. Esto también puede atribuirse a su forma más hebraísta, que difiere del estilo griego y dialéctico de San Pablo: abundante en paralelismos y aparentes argumentos en círculo. La forma epistolar explicaría la falta de un orden estricto, que difícilmente observarían tanto los escritores más jóvenes como los más mayores.

25. Y la apariencia de uniformidad, explicada en parte por la unidad de tema y la simplicidad de espíritu, a menudo se produce por la falta de una exégesis lo suficientemente profunda como para descubrir las diferencias reales en pasajes que parecen expresar lo mismo. Además, incluso admitiendo estas señales de vejez, ¿qué argumento ofrecerían contra la autenticidad? San Juan era lo suficientemente mayor durante y después del asedio de Jerusalén como para que tales se manifestaran; por lo tanto, esta objeción debe abordarse desde otros puntos de vista y no afecta a nuestra presente cuestión.

26. En cuarto lugar, es un grave error suponer que si la Epístola fue escrita después de la destrucción de Jerusalén, dicho evento necesariamente debió haber sido mencionado en 1 Juan 2:18 . No se puede probar, ni parece probable a partir de las menciones de la παρουσία en el Evangelio, que San Juan relacionara la ἐσχάτη ὥρα con la destrucción de Jerusalén. No parece probable que, escribiendo a los cristianos de Asia Menor, quienes probablemente desde el principio tuvieron una visión más amplia de la profecía de nuestro Señor sobre el fin, se sintiera obligado a hacer una alusión correctiva al evento, aun suponiendo que él mismo lo hubiera identificado alguna vez con el tiempo del fin. No necesitarían que se les explicara por qué el triunfo universal del cristianismo no le siguió, ya que probablemente nunca esperaron que lo hiciera.

27. De modo que las objeciones de Lange, que he reproducido libremente de Lücke, como muy ilustrativas del carácter de la Epístola, ciertamente no logran impugnar el veredicto de antigüedad ni la evidencia proporcionada por la Epístola misma.

28. Las objeciones presentadas por Bretschneider, basadas en la doctrina del logos y la tendencia antidocética manifiesta tanto en la Epístola como en el Evangelio, y que delatan a ambos como obras del siglo II, también han sido demostradas por Lücke (Einl., págs. 16-20), como insostenibles. La doctrina del logos, aunque enunciada formalmente solo por San Juan, es de hecho la de San Pablo en Colosenses 1:15 y siguientes, y la del autor de la Epístola a los Hebreos 1 y siguientes, y fue indudablemente preparada para el uso cristiano mucho antes, en la teología judía alejandrina. Y aunque el docetismo en sí mismo pudo haber sido el desarrollo del siglo II, sus gérmenes, a los que se opone esta Epístola, eran evidentes desde mucho antes. Una suposición infundada de Bretschneider es que, dado que las tres Epístolas son de la misma mano, y el escritor de la segunda y la tercera, donde no había motivo para ocultarse, se autodenomina ὁ πρεσβύτερος, la primera Epístola, donde, queriendo ser tomado por el Apóstol, no se nombra, también es de Juan el Presbítero. La respuesta a esto es que de ninguna manera podemos consentir la suposición de que el llamado Presbítero Juan fuera el autor de la segunda y la tercera Epístolas: véanse los Prolegómenos a 2 Juan, § i. 2, 12 y ss.

29. Las objeciones que la escuela moderna de Tubinga presenta contra nuestra Epístola son tratadas extensamente por Düsterdieck en su Einleitung, págs. xxxix lxxv. No es mi propósito abordarlas aquí. Para los lectores ingleses, se requeriría una introducción mucho más extensa que la que Düsterdieck le ha dedicado, para que puedan apreciar la naturaleza de dichas objeciones y los postulados de los que se derivan. Y cuando les informe que el primero de esos postulados es la negación de un Dios personal, probablemente no sentirán que han perdido mucho al no tener ante sí la refutación de las objeciones. Si alguien lo lamenta, puede encontrar algunas de ellas brevemente mencionadas en la Introducción del Dr. Davidson, vol. iii, págs. 454 y siguientes, y allí verán cuán débiles e inútiles son.

30. Ya sea que abordemos la cuestión de la autoría de esta Epístola (y su consiguiente canonicidad) desde el punto de vista del testimonio externo o de la evidencia interna, estamos igualmente convencidos de que su afirmación de haber sido escrita por el evangelista San Juan y su lugar en el canon de las Escrituras está plenamente fundamentada.

SECCIÓN II

¿PARA QUÉ LECTORES FUE ESCRITO?

1. Esta cuestión, en el caso de nuestra Epístola, podría ser tratada muy fácil y brevemente, si no hubiera un error aparente que la complica.

En la obra de Agustín, Quæst Evang. ii. 39, vol. iii. pág. 1353, leemos: «secundum sententiam hanc etiam illud est quod dictum est a Joanne in epistola ad Parthos»; y luego sigue 1 Juan 3:2 . Este parece ser el único lugar en los escritos de Agustín donde lo caracteriza así. El «ad Parthos» se ha incluido en algunas ediciones benedictinas en el título de los Tratados sobre la Epístola; pero parece que no estaba originalmente allí. Esto ha sido repetido por algunos de los padres latinos, por ejemplo, por Vigilio Tapsensis (¿o Idacio Claro?) en el siglo V en su tratado contra Varimado el arriano [181]; por Casiodoro [182]; por Beda [183], quien en un prólogo a las siete epístolas católicas [184], dice: «multi scriptorum ecclesiasticorum, in quibus est sanctus Athanasius, Alexandrinæ præsul ecclesiæ, primam ejus (Joannis) epistolam scriptam ad Parthos esse testantur». Estas dos últimas anotaciones envuelven el asunto en aún más oscuridad. Pues Casiodoro designa así no solo la primera, sino también la segunda y la tercera epístolas; y, viendo que ningún escritor griego parece dar nunca este título, es difícil concebir que la afirmación de Beda [185] respecto a Atanasio pueda ser correcta. Düsterdieck sospecha, y aparentemente con razón, que el prólogo no puede ser de la propia mano de Beda [186], ya que él se atiene tan uniformemente a Agustín.

[181] Lib. ic 5, pág. 367; en Migne, Patr. Lat. vol. lxii.

[182] De instituto. divinidad. Guion. do. 14, vol. ii. pag. 546.

[183] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

[184] Vol. iv. pág. 1, Migne, de Cave, Script. eccles. histor. liter. págs. 179, 296.

[185] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

[186] Beda, el Venerable , 731; Bedegr, un manuscrito griego citado por Beda, casi idéntico al Cod. “E”, mencionado en esta edición sólo cuando difiere de E.

2. Algunos, pero muy pocos escritores, han dado por sentado que la Epístola fue escrita realmente a los partos. Pablo y Baur se valieron de esta suposición para impugnar la apostolicidad de la Epístola. Grocio, seguido por Hammond, y parcialmente por Michaelis y Baumgarten-Crusius, da una curiosa razón, en relación con esta idea, para la omisión de todas las direcciones y notas personales: “vocata olim fuit epistola ad Parthos, ie ad Judæos Christum professos, qui non sub Romanorum, sed sub Parthorum vivebant imperio in locis trans Euphratem, ubi ingens erat Judæorum multitudo, ut Neardæ, Nisibi et aliis in locis. Et hanc causam puto cur hæc epistola neque in fronte nomen titulumque Apostoli, neque in fine salutationes apostolici moris contineat, quia nimirum in terras hostiles Romanis hæc epistola per mercatores Ephesios mittebatur, multumque nocere. Christianis poterat, si deprehensum fuisset hoc, quanquam innocens, litterarum commercium”. Esto es bastante absurdo, especialmente porque la Epístola evidentemente no está dirigida a los judíos en absoluto, sino principalmente a los lectores gentiles: véase más adelante, párrafo 5. Y la tradición eclesiástica no conoce ninguna misión de San Juan a los partos, ya que se supone que Santo Tomás les llevó el Evangelio.

3. Siendo así, parecería, como se insinuó antes, que la supuesta dirección “ad Parthos” se basa en algún error. Pero si es así, ¿en qué error? Se cita una conjetura de Serrarius que en el texto original de Agustín era “ad Pathmios”; otra de Semler, que “adapertius” es la lectura, pues Agustín deseaba contrastar los escritos de San Juan con los de San Pablo, como los más claros y explícitos de los dos [187]. Una conjetura más probable ha sido que la palabra παρθένος tiene alguna relación con el error; sin embargo, no de la manera supuesta por Whiston [188], que la dirección original era πρὸς παρθένους, es decir, a “jóvenes cristianos aún incorruptos en cuanto a la fornicación carnal y espiritual”. Hug supone que el πρὸς πάρθους proviene de una inscripción de la segunda Epístola, hallada en los manuscritos cursivos 89 (siglo xi) y 30 (siglo xiii) de Griesbach, y a la que alude Clem. Alex. en un fragmento de sus Adumbrations on 2 John, ed. Potter, pág. 1011, «secunda Joannis epistola, quæ ad virgines scripta, simplicissima est». Y esto es muy posible. Otra suposición es la de Gieseler, Kirchenge schichte, ip 139, de que surgió de la circunstancia de que el nombre παρθένος se le dio al propio Apóstol. Este nombre ciertamente aparece en una inscripción del Apocalipsis citada por Lücke del manuscrito. 30 de Griesbach (Cent. xii.) τοῦ ἁγίου ἐνδοξοτάτου ἀποστόλου καὶ εὐαγγελιστοῦ παρθένου ἠγαπημένου ἐπιστηθίου Ἰωάννου θεολόγου. Lücke da varios otros avisos, de los cuales parece que este carácter fue atribuido a San Juan [189].

[187] Otras conjeturas lo han derivado de ' ad sparsos ', ' ad pantas' . Scholz afirma que “ Ad Spartos ” se encuentra en muchos manuscritos latinos (biblische-kritische Reise, pág. 67), pero Lücke lo duda.

[188] Comisión sobre las 3 Epístolas católicas de San Juan, Londres 1719, pág. 6: citado por Lücke y Düsterdieck.

[189] Véase (¿Sal.?) Ignacio, ad Philad. do. 4, pág. 824; Tertuliano de monogam. do. 17, vol. ii. pag. 952; Cyr. Alex. Orat. de María Virgen, pág. 380

4. En cualquier caso, podemos asumir con razón que la Epístola no fue escrita a los partos. Tampoco es más probable la idea de Benson de que estuviera dirigida a los cristianos judíos de Judea y Galilea, quienes habían visto al Señor en persona; ni la de Lightfoot, quien la envía a la iglesia de Corinto, suponiendo que Gayo, a quien se dirige la tercera Epístola, es idéntico al de Hechos 19:29 ; 1 Corintios 1:14 , y la ἔγραψα de 3 Juan 1:9, para referirse a esta primera Epístola.

5. Dejando esto de lado y basándonos en la opinión general, creemos que la Epístola no se escribió a una sola iglesia, sino a un ciclo de iglesias, compuestas principalmente por gentiles conversos. Esto último parece demostrarse por la advertencia de 1 Juan 5:21 , sumada a la circunstancia de que se hace tan poca referencia a dichos o historia del Antiguo Testamento.

6. Resulta evidente también que el Apóstol es el maestro espiritual de aquellos a quienes escribe. Conoce sus circunstancias y diversos avances en la fe: el tono general es el de su padre en la fe. Tal relación, siguiendo como seguramente debemos las huellas de la tradición antigua, solo puede encontrarse en el caso de San Juan, al creer que los lectores eran miembros de las iglesias de Éfeso y sus alrededores, donde vivió y enseñó.

7. El carácter de la Epístola es demasiado general como para permitir una comparación entre ella y la Epístola a los Efesios en el Apocalipsis, que algunos han intentado establecer. Nuestra Epístola no contiene absolutamente ningún material que permita tal comparación.

SECCIÓN III

SU RELACIÓN CON EL EVANGELIO DE SAN JUAN

1. Como introducción a esta investigación, será bueno dar cuenta de las opiniones respecto a la forma epistolar de este libro canónico.

2. Esto siempre se dio por sentado, dado que los lectores concretos y sus circunstancias están constantemente presentes, y que la primera y la segunda persona del plural se usan constantemente [190], hasta que Michaelis [191] sostuvo que se trata más bien de un tratado o un libro que de una carta; y solo en la medida en que una carta, como cualquier tratado puede dirigirse a ciertos lectores, por ejemplo, los Hechos a Teófilo. En consecuencia, sostiene que se trata de una segunda parte del Evangelio.

[190] Cfr. cap. 1 Juan 2:1 ; 1 Juan 2:7 ; 1 Juan 2:13-14 ; 1 Juan 2:18 ; 1 Juan 2:28 ; 1 Juan 3:18 ; 1 Juan 3:21 ; 1 Juan 4:1 ; 1 Juan 4:7 ; 1 Juan 4:11 , etc.

[191] Introducción al NT, traducción de Marsh, vol. iv, pág. 400.

3. Como señala Lücke, es de suma importancia que consideremos el escrito como una epístola o no. Nuestra decisión sobre este punto afecta tanto nuestra valoración como nuestra exposición. Sin embargo, la cuestión no es difícil de resolver. Podemos responder con razón a la hipótesis que supone que la epístola es una segunda parte del Evangelio, afirmando que el Evangelio es completo en sí mismo y no requiere tal complemento; véase Juan 20:30-31 , donde el objetivo práctico del Evangelio se afirma con demasiada claridad como para suponer que esta sea su continuación práctica.

4. Considerarlo de nuevo como prefacio e introducción al Evangelio, como Hug, no parece coincidir con el espíritu de ninguno de los dos escritos. El Evangelio no requiere tal introducción; la Epístola no la proporciona. No guardan ninguna relación externa entre sí, como se imagina cada una de estas hipótesis.

5. Hug creyó encontrar indicios de que la Epístola había estado anexa al Evangelio, en la versión latina adjunta al Códice Bezae. Allí, en el reverso de la hoja donde comienzan los Hechos de los Apóstoles, el copista escribió la última columna de 3 Juan, con esta subscripción: «Epistulæ Johanis iii. explicit incipit Actus Apostolorum». Pero, en primer lugar, esto demuestra demasiado, dado que la segunda y la tercera Epístolas de San Juan (¿y el resto de las epístolas católicas?) están incluidas, y seguramente Hug no supone que estas Epístolas fueran también secuelas del Evangelio; y, en segundo lugar, esta misma circunstancia, la inclusión de las tres Epístolas, muestra una posible razón para la disposición, a saber, reunir los escritos del mismo Apóstol.

6. El escrito debe ser considerado como una epístola, como usualmente se ha hecho, y no debe buscarse ninguna relación externa más estrecha con el Evangelio.

Pero, con esto en mente, surge una pregunta muy interesante. Los dos escritos están relacionados internamente de manera notable. ¿Acaso los fenómenos de esta relación indican que el Evangelio o la Epístola fueron escritos primero?

7. Y creo que solo hay una respuesta a esta pregunta. La Epístola presupone repetidamente, por parte de sus lectores, un conocimiento de los hechos de la narrativa evangélica. Lücke señala acertadamente que «por regla general, la expresión más breve y concentrada de un mismo escritor, especialmente cuando se trata de ideas peculiares, es la posterior , mientras que la más explícita, la que primero desarrolla y concreta la idea, es la anterior». Y encuentra ejemplos de esto en las fórmulas abreviadas de 1 Juan 1:1-2 , en comparación con Juan 1:1 y siguientes; Juan 4:2 , en comparación con Juan 1:14 .

8. Otras consideraciones relacionadas con esta parte de nuestro tema se tratarán en la siguiente sección.

SECCIÓN IV

ÉPOCA Y LUGAR DE LA ESCRITURA

1. Sobre ambos temas, las opiniones han estado muy divididas, pues la propia Epístola no proporciona indicaciones seguras. Si, no obstante, hemos acertado al asignarle una fecha posterior a la del Evangelio, la situaremos, según lo dicho en los Prolegómenos del Vol. 1 de Crónicas 5:0 . § iv. (donde se muestra que quince años, del 70 al 85 d. C., marcaron los probables límites del tiempo de la escritura del Evangelio), en un período no anterior a quizás mediados de la octava década del siglo I, y que se extiende hasta la edad tradicional del propio Apóstol.

2. Algunos han imaginado que la Epístola delata la extrema vejez del escritor. Pero tales inferencias son muy falaces. Ciertamente, el uso repetido de τεκνία, con más frecuencia que cualquier otro término cariñoso, parece apuntar a un escritor anciano; pero incluso esto es incierto.

3. Se ha creído que la ἐσχάτη ὥρα ἐστίν del cap. 1 Juan 2:18 proporciona una indicación temporal; y debe entenderse como la inminente destrucción de Jerusalén. Pero, como responde Lücke, esta expresión se usa simplemente en referencia a la aparición de maestros anticristianos y a la aprensión que de ahí surgió de que la venida del Señor estaba cerca. Así que no tenemos más derecho a inferir una indicación temporal de ella que de expresiones similares en San Pablo, por ejemplo, 1 Timoteo 4:1; 2 Timoteo 3:1.

4. En cuanto al lugar de su escritura, también tenemos mucha incertidumbre. Ireneo afirma que el Evangelio (Vol. I. Proleg. cap. v. § iv) fue escrito en Éfeso. Y la tradición antigua, si al menos está representada por las suscripciones a la Epístola, parece haber situado la escritura de la Epístola allí también. Además, es imposible determinarlo.

SECCIÓN V

CONTENIDO Y DISPOSICIÓN

1. Esta Epístola, debido a su carácter aforístico y aparentemente tautológico, es extremadamente difícil de organizar como un todo contextual continuo. De hecho, algunos han sido inducidos a creer que no existe tal conexión contextual en la Epístola. Así lo hicieron Calvino [192], Episcopius [193] y otros. Y esta parece haber sido la opinión predominante hasta principios del siglo pasado. Por aquella época, Sebastian Schmid, en su comentario sobre la Epístola, sostuvo, aunque solo de forma tentativa y tímida, que existe una disposición lógica y contextual. La misma postura fue adoptada con mayor decisión por Oporinus de Göttingen en un tratado titulado «De constanter tenenda communione cum Patre et Filio ejus Jesu Christo, ie Joannis Ephesians 1:0 . nodis interpretum liberata et luci vere innectæ suæ restituta, Goett. 1741».

[192] " Doctrinam exhortationibus mistam continet. Disserit enim de æterna Christi deitate, simul de incomparabili quam mundo patefactus secum attulit gratia, tum de omnibus in genere beneficiis ac præsertim inæstimabilem divinæ adoptionis gratiam commendat atque extollit. Inde sumit exhortandi materiem, et nunc quidem in genere pie et sancte vivendum admonet, nunc de caritate nominatim præcipit Verum nihil horum continua serie facit. Nam sparsim docendo et exhortando varius est, præsertim vero multus est in urgenda caritate. Argumento. Epista. 1 Juan. vol. vii. pág. 107.

[193] “Modus tractandi arbitrarius est, neque ad artis regulas adstrictus… sine rhetorico artificio aut logica accurata metódico institutus”. Lectiones sacræ en Ep. Juan. Amst. 1665, ii. pag. 173.

2. Pero el principal defensor de esta perspectiva en el siglo pasado fue Bengel. En su nota en el Gnomon [194] sobre el famoso pasaje de 1 Juan 5:7 , presenta su sistema contextual de la Epístola, como se cita más adelante [195]. Se observará que esta disposición se realiza en beneficio del versículo en disputa y tiende a otorgarle un lugar importante en el contexto de la Epístola. Además, es sumamente artificial, y el carácter trinitario, que se le da predominio, dista mucho de ser la clave obvia de la verdadera disposición, tal como nos la presenta la propia Epístola [196].

[194] Vol. ii. pág. 568, ed. Steudel. Tubinga y Londres, 1850.

[195] “Las partes son tres:

[196] La disposición de Bengel ha sido adoptada en lo principal por Sander, en su Comentario sobre la Epístola.

EXORDIO, c. 1 Juan 1:1-4 .

TRACTACIÓN, c. 1 Juan 1:5 a 1 Juan 5:12 .

CONCLUSIÓN, c. 1 Juan 5:13-21 .

“In EXORDIO apostolus ab apparitione verbi vitæ constituit auctoritatem prædicationi et scriptioni suæ, et scopum ( ἵνα , ut , 1Jn 5:3 ) exserte indicat: exordio respondet CONCLUSIO, eundem scopum amplius explanans, instituta gnorismatum illorum recapitulans por triplex novimus , c .

“TRACTATIO habet duas partes, agens

“Yo, especialista

α ) de communione cum DEO in luce, c. 1 Juan 1:5-10 .

β ) de communione cum FILIO in luce, c. 1 Juan 2:1 f. 1 Juan 2:7 s., subjuncta applicatione propria ad patres, juvenes, puerulos, 1 Juan 2:13-27 . Innectitur hic adhortation ad manendum in eo, c. 1 Juan 2:28 a 1 Juan 3:24 , ut fructus ex manifeste ejus in carne se porrigat ad manifestem gloriosam.

γ ) de corroboratione et fructu mansionis illius per SPIRITUM, capite iv. toto, ad quod aditum parat c. 3 1Jn 3:24 conferendus ad c. 1 Juan 4:12 .

"II. Per Symperasma sive Congeriem, de Testimonio Patris et Filii et Spiritus, cui fides in Jesum Christum, generatio ex Deo, amor erga Deum et filios ejus, observatio præceptorum, et victoria mundi innititur, c. 1 Juan 5:1-12 ".

3. Más cerca de nuestra época, Lücke, De Wette y Düsterdieck propusieron diferentes interpretaciones de la Epístola. Las abordaré en orden.

4. Lücke afirma haber aprendido mucho, al elaborar su composición, de los trabajos previos de Knapp [197] y Rickli [198]. Considera que el tema propio de la Epístola, el objeto, fundamento y nexo de todos sus dichos doctrinales y prácticos, es esta proposición: «Así como el fundamento y la raíz de toda comunión cristiana es la comunión que cada individuo tiene con el Padre y el Hijo en la fe y en el amor, así también esta última se desarrolla y manifiesta necesariamente en aquella primera, es decir, en la comunión con los hermanos». Habiendo establecido esto, divide la Epístola en varias secciones, cada una de las cuales desarrolla de diversas maneras esta verdad central. Así, por ejemplo, 1 Jn 1:5 a 1 Jn 2:2 habla de la comunión con Dios por medio de Jesucristo. Dios es luz: la comunión con él es andar en la luz; toda pretensión de ella sin andar en ella es falsedad. Y esforzarse por alcanzar tal pureza es la condición bajo la cual solo subsiste la comunión cristiana, y bajo la cual la sangre de Cristo limpia del pecado. Pues incluso el estado cristiano es un esfuerzo, y no está libre de pecado, sino que avanza cada vez más en su detección y confesión: lo cual no conduce a un compromiso con el pecado, sino a su completa aniquilación.

[197] Guión. var. argumento. pag. 177 f.

[198] Johannis erster Brief erklärt und angewendet in Predigten, Lucerna 1828.

5. Esto puede servir como ejemplo de la exposición de Lücke sobre la conexión de la Epístola: en la cual, como observa Düsterdieck, no intenta captar las ideas maestras que explican el desarrollo, sino que simplemente las sigue paso a paso. Sin embargo, por esto, Lücke no merece la culpa que Düsterdieck le imputa. La suya es obviamente la manera correcta de proceder, aunque puede que no la haya llevado lo suficientemente lejos en sus manos: mucho mejor que la suposición a priori de una disposición trinitaria por parte de Bengel. Ha expuesto correctamente la secuencia de pensamiento, tal como está , pero no la ha explicado . La exposición completa de la disposición del tema de la Epístola debe decirnos no solo cómo se desarrolla la línea de pensamiento, sino también por qué .

6. De Wette [199] ha hecho una aproximación más precisa a esto. Su plan puede describirse así: el gran propósito de la Epístola es confirmar a los lectores en la vida cristiana, basada en la pureza (amor) y la fe, y con este fin, despertar y agudizar la conciencia moral recordándoles los grandes axiomas morales del Evangelio, recordándoles también la inseparabilidad de la moralidad y la fe, para protegerlos de la influencia de aquellos falsos maestros que negaron la realidad de la manifestación de Jesucristo en la carne, y para convencerlos de la realidad de dicha manifestación. La Epístola la organiza en: 1. Una introducción, cap. 1 Jn 1:1 a 1 Jn 4:2 . Tres exhortaciones; α ) 1Jn 1:5 a 1 Juan 2:28 , comienza recordándoles la naturaleza de la comunión cristiana, que consiste en caminar en la luz, en pureza del pecado y guardando los mandamientos de Dios ( 1Jn 1:5 a 1Jn 2:11 ): luego procede con un discurso sincero a los lectores ( 1Jn 2:12-14 ), una advertencia contra el amor al mundo ( 1Jn 2:15-17 ), contra los falsos maestros, y una exhortación a aferrarse firmemente a Cristo ( 1Jn 2:18-27 ), y concluye con una promesa de confianza en el día del juicio.

[199] Handbuch, vol. i. ed. Bruckner, Leipzig. 1846. El Evangelio y las Epístolas de San Juan se tratan juntos.

β ) Les recuerda nuevamente los axiomas morales fundamentales del Evangelio. La condición de hijo de Dios se basa en la justicia y la pureza del pecado: quien comete pecado pertenece al diablo. Se distingue especialmente entre los que pertenecen a Dios y los que pertenecen al diablo, por amor y odio: y, por lo tanto, debemos amar siempre con hechos y en verdad (1Jn 2:29 a 1Jn 3:18). El Apóstol añade una promesa de confianza en Dios y respuesta a la oración, y los exhorta a añadir al amor la fe en el Hijo de Dios (1Jn 3:19-24), lo que lo lleva a una segunda advertencia expresa contra los falsos maestros (1Jn 4:1-6).

En esta tercera exhortación, el Apóstol parte del sencillo principio del Amor, que, constituyendo la esencia de Dios mismo y revelándose en la misión de Cristo, es la condición de toda adopción en la familia de Dios y de toda confianza en Dios (1Jn 4:7-21). Pero una condición coordinada es la fe en el Hijo de Dios, que incluye en sí misma el Amor, la observancia de los mandamientos de Dios y la fortaleza necesaria para ello. Y la prueba de esta fe se encuentra en los hechos históricos y testimonios del bautismo, de la muerte de Cristo, del Espíritu Santo y de la vida eterna que Él da (1Jn 5:1-13). Al concluir la exhortación, tenemos la repetida promesa de confianza en Dios y de ser escuchados en la oración, en este caso la oración intercesora por un hermano pecador, aunque con una limitación, y un recordatorio de que, estrictamente hablando, los cristianos no pueden pecar; terminando con una advertencia contra la idolatría (1Jn 5:14-21).

7. A esta división, Düsterdieck objeta que los términos exhortación, recordatorio , etc., son demasiado superficiales para designar las diversas porciones de la Epístola, y que De Wette se equivoca al suponer que una nueva línea de pensamiento comienza en 1 Juan 4:7-21 ; más bien, el axioma principal de 1 Juan 2:29 continúa a través de esa porción, y de hecho, incluso más allá.

8. Su propia división, que se ha seguido principalmente en mi Comentario, es la siguiente. Considerando, al igual que los demás, el capítulo 1Jn 1:1-4 como la Introducción, en la que el escritor establece el gran objetivo de la predicación apostólica, se autoafirma plenamente apostólicamente y anuncia el propósito de su escritura, establece dos grandes divisiones de las Epístolas: la primera, de 1Jn 1:5 a 1Jn 2:28 ; la segunda, de 1Jn 2:29 a 1Jn 5:5 ; de la cual sigue la conclusión, de 1Jn 5:6-21 .

9. Cada una de estas grandes divisiones está regida e impregnada por una idea maestra, claramente anunciada desde el principio; a la que podríamos llamar su tema . Estos temas se inculcan en los lectores mediante desarrollos positivos y negativos, y mediante una defensa polémica contra maestros erróneos. Con esto, cada sección principal concluye con una promesa correspondiente. Ambas secciones principales, a lo largo del texto, tienden a arrojar luz sobre el gran tema central, a saber, la comunión con Dios Padre y el Señor Jesucristo.

10. El tema de la primera porción se da en 1 Juan 1:5 : « Dios es luz , y en él no hay tinieblas». Por consiguiente, la comunión con él, de la cual depende nuestro gozo en Cristo (1 Jn 1:3-4), pertenece solo a quien anda en la luz (1 Jn 1:6). Andar así en la luz, como Dios es luz ( 1 Jn 1:6 y ss., 1 Jn 2:8 y ss.), y huir de las tinieblas, en las cuales no puede haber comunión con Dios ( 1 Jn 2:11 y ss.), constituye el primer tema de la exhortación del Apóstol. Con este fin, después de mostrar la relación que esta proposición, “Dios es luz”, tiene para nosotros con respecto a nuestra comunión con Dios y con los demás por medio de Jesucristo (1 Jn 1:6-7), desarrolla primero de manera positiva (1 Jn 1:8 a 1 Jn 2:11) que nuestro andar en la luz consiste , a saber, en el libre reconocimiento y humilde confesión de nuestra propia pecaminosidad: el conocimiento y la confesión de nuestra propia oscuridad siendo de hecho la primera irrupción en nosotros de la luz, en la que debemos andar: a saber, la comunión con Dios por medio de Cristo, cuya sangre debe limpiarnos de todo nuestro pecado.

11. Este nuestro andar en la luz, cuyos primeros pasos son el reconocimiento, la confesión y la limpieza del pecado, consiste además en guardar los mandamientos de Dios, que se resumen en un gran mandamiento de amor (1 Jn 2:3-11). Por lo tanto, solo sabemos que conocemos a Dios (1 Jn 2:3), que lo amamos (1 Jn 2:5), que somos y permanecemos en él (1 Jn 2:6), en una palabra, que tenemos comunión con él (cf. 1 Jn 1:3; 1 Jn 1:5 ss.), cuando guardamos sus mandamientos, cuando andamos ( 1 Jn 2:6 , cf. 1 Jn 1:6) como “Él”, es decir, Cristo, anduvo.

12. Este resumen de todos los mandamientos de Dios en amor, mediante el ejemplo de Cristo como amor perfecto (Jn 13:34), introduce el lado negativo de la ilustración de la proposición «Dios es luz». El odio es oscuridad, es separación de Dios, es comunión con el mundo. Así comienza una designación polémica y una advertencia contra el amor y la comunión con el mundo (1 Jn 2:15-17), y contra aquellos falsos maestros (1 Jn 2:18-26) que pretenden llevarlos a esta condición, y una exhortación a permanecer en Cristo (1 Jn 2:24-28). Todo esto se basa en el estado actual y el progreso de las diversas clases entre ellos en comunión con Dios en Cristo ( 1 Jn 2:12-14 ; 1 Jn 2:27). Véase cada una de estas subdivisiones con mayor detalle en el Comentario.

13. La segunda gran parte de la Epístola (1 Jn 2:29 a 1 Jn 5:5) comienza, como la anterior, con el anuncio de su tema: « Dios es justo » (1 Jn 2:29), y «el que practica la justicia es nacido de Él». Y así como antes, «Dios es Luz» establecía que la condición para la comunión con Dios era andar en la luz como «Él» anduvo en la luz, así ahora «Dios es justo» establece que la condición para nuestra filiación es que seamos justos, como «Él», Cristo, fue santo. Y como antes, también ahora: debe mostrarse en qué consiste esta justicia de los hijos de Dios, en contraste con la injusticia de los hijos del mundo y del diablo. Así pues, tenemos también en esta segunda parte una doble exhortación, una positiva y una negativa , cuyo punto medio es el axioma fundamental: “Dios es justicia, y por tanto, nosotros sus hijos debemos ser justos”; y así también sirve al propósito de la Epístola anunciada en 1 Juan 1:3s . de confirmar a los lectores en la comunión con el Padre y el Hijo, y así completar su gozo: porque esta comunión es el estado de los hijos de Dios.

14. Esto, sin embargo, así como por un lado nos trae toda la bienaventurada esperanza y nuestra gloriosa herencia (1 Jn 3:2-3), por otro lado, induce la necesidad moral de esa justicia en la que se basa nuestra comunión con el Padre y el Hijo, nuestra permanencia en Él, cimentada en Su Amor ( 1 Jn 3:8-10 ss.; 1 Jn 4:7 ss., etc.). El Apóstol analiza conjuntamente ambos aspectos del nacimiento de Dios, el que mira hacia adelante y el que mira hacia atrás. Porque somos nacidos de Dios, no del mundo, porque somos hijos de Dios, no del diablo (porque le conocemos, porque somos de la verdad, porque su Espíritu está en nosotros, que son meras enunciaciones paralelas del mismo hecho moral), por eso no pecamos, por eso practicamos la justicia, como Dios nuestro Padre es justo y santo: y así santificándonos, así haciendo justicia, así permaneciendo en Él y en su amor, como sus hijos, así también podemos consolarnos en la bienaventurada esperanza de hijos de Dios a la que estamos llamados, así también vencemos al mundo.

15. Será bueno examinar más en detalle el orden en que se desarrolla la exhortación en esta segunda parte de la Epístola.

16. Tras la enunciación del tema en 1 Juan 2:29 , el Apóstol aborda la condición de los hijos de Dios, esa esperanza llena de promesas (1 Jn 3:1-2); luego, pasa a la condición de esta esperanza: purificarnos como Él es puro (1 Jn 3:3). Esta purificación consiste en huir del pecado, que contradice el mandato de Dios (1 Jn 3:4), y presupone permanecer en Aquel que ha quitado nuestros pecados (1 Jn 3:5-6): el Apóstol fundamenta así la santificación en su condición: la justificación.

17. Habiendo establecido (1Jn 3:7) el axioma positivo, “ El que hace justicia es justo, así como 'Él' es justo ”, pasa al otro lado, el negativo ( 1 Jn 3:8 ss.), contrastando a los hijos de Dios con los hijos del diablo. Y esto nos lleva a una explicación de cómo la permanencia en el amor de Dios necesariamente se manifiesta en el amor a los hermanos (1Jn 3:11-18). El odio es la señal segura de no ser de Dios (1Jn 3:10); el amor a los hermanos una muestra de ser de Él (1Jn 3:18-19): y ser de la verdad (ib.): y es un fundamento de confianza en Dios (1Jn 3:20-21), y de la certeza de una respuesta a nuestras oraciones (1Jn 3:22).

18. Esta confianza en Él se resume en una promesa central y decisiva: el Espíritu que nos ha dado (1 Jn 3:24). Así, el Apóstol se ve impulsado a advertirnos contra los falsos espíritus que no son de Dios ( 1 Jn 4:1 ss.), y a darnos una prueba certera para distinguir lo verdadero de lo falso. Los opone directamente (1 Jn 4:1-6), y designa al falso espíritu como el del anticristo, haciendo de la negación de la encarnación de Cristo su principal característica. Concluye esto con una fórmula paralela a la de la primera parte, 1 Jn 3:10 : « En esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error ».

19. Después de esto ( 1 Juan 4:7 ss.) sigue una descripción más completa y positiva de lo que nace de Dios. Su esencia misma es el amor, pues Dios es Amor: Amor a Dios basado en su amor previo por nosotros (1 Jn 4:7-21) al enviar a su Hijo; amor mutuo, basado en el mismo motivo, y además (1 Jn 5:1-5) porque nuestros hermanos, como nosotros, son nacidos de Él. Y viendo que nuestro amor a Dios y a los demás está fundado en que Dios nos ha dado a Su Hijo, llegamos a esto, que la fe en el Hijo de Dios es la base más profunda y el manantial de nuestro amor en ambos aspectos: y es la verdadera prueba de haber nacido de Dios a diferencia de ser del mundo (1 Jn 4:1-6), la verdadera condición de vida ( 1 Jn 4:9 ; cf. 1 Jn 5:13 , 1 Jn 1:3-4), de bendita confianza ( 1 Jn 4:14 ss.), de victoria sobre el mundo (1 Jn 4:4, 1 Jn 5:4 s.). Y así la exhortación del Apóstol converge gradualmente al punto contra el cual se dirige la mentira del anticristo, a saber, la verdadera fe en el Señor Jesucristo manifestado en la carne (1 Jn 5:5). En esta fe se basa la justicia de los nacidos de Dios, mientras que, por otro lado, el carácter anticristiano de los hijos del mundo consiste en negar que Cristo vino en carne. Pues esta fe obra por justicia y santificación, como Dios Padre y como el Señor Jesucristo son justos y santos: puesto que nosotros, que nacimos y permanecemos en el amor con el que Dios nos amó primero en Cristo, guardamos sus mandamientos, es decir, practicar el amor a Dios y a los hermanos.

20. De modo que vemos, por un lado, el simple paralelismo entre ambas partes, sugerido por la naturaleza del tema; y, por otro, cómo ambas partes contribuyen al propósito general de toda la obra. La justicia de los nacidos de Dios, quien es justo, es simplemente andar en la luz como Dios es luz: guardar los mandamientos de Dios, que convergen en uno solo: el mandamiento del amor . Y este amor tiene su fundamento y su fuente en una fe verdadera en el Hijo de Dios manifestado en la carne. De nuestra comunión con este Señor nuestro depende, pues, nuestra comunión con el Padre y entre nosotros ( 1 Jn 1:3 ; 1Jn 1:7; 1 Jn 2:23 ; 1 Jn 3:23 ; 1 Jn 4:7 ss.), y, en consecuencia, nuestro gozo (1 Jn 1:4), nuestra confianza (1 Jn 2:28), nuestra esperanza (1 Jn 3:3), nuestra vida (1 Jn 3:15; 1 Jn 5:13 ; cf. 1 Jn 1:2), nuestra victoria sobre el mundo ( 1 Jn 2:15 ss., 1 Jn 3:7 ss., 1 Jn 5:5).

21. La CONCLUSIÓN de la Epístola comienza con 1 Juan 5:6 . Está en dos porciones, 1 Jn 5:6-12 y 1 Juan 5:13-21 . Ambas sirven para llevar el tema de todo a su plena realización y, por así decirlo, para tranquilizarlo. “Jesús es el Hijo de Dios”. Esta es la suma y la sustancia del testimonio y la exhortación apostólica. En la apertura de la Epístola se basaba en el testimonio de testigos oculares y auditivos: ahora, se basa en un testimonio no menos seguro, a saber, en la vida religiosa y la experiencia de los mismos lectores. Entre estos dos testimonios viene la Epístola misma con toda su enseñanza, exhortación y advertencia. Este último testimonio de que Jesús es el Hijo de Dios es triple: el agua del bautismo, la sangre de la reconciliación, el Espíritu de santificación (1 Jn 5:6-8). Estos, en triple unidad, forman el testimonio de Dios sobre su Hijo (1 Jn 5:9). Solo en la fe en el Hijo de Dios (1 Jn 5:10) recibimos y poseemos este testimonio de Dios, cuya verdadera esencia es la vida eterna, otorgada en Cristo mediante el agua, la sangre y el Espíritu. De modo que quien tiene al Hijo, tiene la vida.

22. Y así hemos alcanzado el verdadero objetivo de toda la exhortación del Apóstol: la ταῦτα ἔγραψα (1Jn 5:13) que responde a la ταῦτα γράφομεν de 1 Juan 1:4 . Y es que nuestra comunión con el Padre, y entre nosotros, descansa en nuestra comunión con el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios; de la cual también dependen nuestra confianza, nuestra esperanza, nuestro gozo, viendo que tenemos vida eterna en la fe en el Hijo de Dios. Como en el cap. 1 Juan 3:22 , aquí nuevamente, él ilustra esta confianza por su ejercicio con respecto a la respuesta a nuestras oraciones. Y de esto aprovecha la ocasión para aducir un ejemplo particular, a saber, la intercesión por un hermano pecador; y para colocarlo en su verdadera luz moral, a saber, Como entonces, si el pecado en cuestión no lo ha excluido totalmente de la familia de la vida y de la santa comunión con Dios, sigue unas frases solemnes que resumen toda la instrucción de la Epístola: el vivo contraste entre el pecador y el hijo de Dios; entre la familia de Dios y el mundo; la conciencia, por parte de los hijos de Dios, de su posición y dignidad en Cristo, el verdadero Dios y la vida eterna. Y termina resumiendo en una sola palabra todas sus advertencias contra la falsedad en la doctrina y la práctica: « Hijitos, guardaos de los ídolos ».

23. Esta es una interpretación libre del relato de Düsterdieck sobre su división de la Epístola, que, por la razón ya expuesta, he incluido aquí casi en su totalidad. Los puntos en los que he diferido se reconocerán fácilmente en el Comentario.

24. Tiene esta clara ventaja sobre las otras, que no sólo ordena, sino que explica el orden dado, y sin forzar el material de la Epístola para adaptarlo a una visión preconcebida, saca a la luz su estructura interna y sus paralelismos de una manera que deja en la mente una visión de ella como un todo inteligentemente construido e interdependiente.

SECCIÓN VI

LENGUAJE Y ESTILO

1. Las cuestiones de lenguaje y estilo, que en otras secciones de los Prolegómenos han requerido un tratamiento independiente, ya se han tratado implícitamente en este caso bajo otros epígrafes. Aun así, conviene dedicar algunos párrafos a su consideración por separado.

2. El estilo de la Epístola se ha descrito a menudo con acierto como aforístico y repetitivo. Y en esto se muestra la peculiaridad característica del modo de pensar de San Juan. La conexión entre frases se señala poco, si es que se señala. Depende, por así decirlo, de raíces hundidas en el fondo del río, ocultas al observador casual, para quien los aforismos parecen inconexos y flotando ociosamente en la superficie. Lücke describe acertadamente este estilo como indicador de un espíritu contemplativo, siempre dispuesto a pasar de lo particular a lo general, de las diferencias a la unidad que las subyace, de lo externo a lo interno de la vida cristiana. Así, el Escritor trabaja siempre sobre ciertos temas y axiomas fundamentales, a los que vuelve voluntariamente una y otra vez, a veces desarrollándolos y aplicándolos, a veces repitiéndolos y concentrándolos: de modo que tenemos uno al lado del otro los dichos más simples y claros, y los más condensados y difíciles: el lector que busca meramente edificación es atraído por el uno, y el "escriba erudito en las Escrituras" es satisfecho y su comprensión superada y profundizada por el otro.

3. La conexión lógica no es como en las Epístolas de San Pablo, indicada por el aspecto superficial del escrito, ni lleva los pensamientos hasta la conclusión. La lógica de San Juan se mueve, como lo ha expresado Düsterdieck, más en círculos que en línea recta. El mismo pensamiento se repite visto desde diferentes perspectivas: se transforma en pensamientos afines y, por lo tanto, se presenta bajo una nueva luz, se desdobla en afirmación y negación, y la negación se cierra de nuevo mediante la afirmación repetida (cap. 1 Juan 1:6 y ss., 1 Juan 1:8 y ss., 1 Juan 2:9 y ss., etc.). Así surgen numerosos grupos más pequeños de ideas, todos, por así decirlo, girando en torno a un punto central, todos relacionados con un tema principal; todos al servicio de él, y circunscritos por la misma línea divisoria. De este modo, el escritor está siempre cerrado a su tema principal y es capaz de reiterarlo constantemente sin forzar antinaturalmente su contexto: la línea de pensamiento siempre vuelve a su punto central.

4. Si consideramos el desarrollo de la Epístola en relación con estas características, encontramos una gran idea o tema principal que une todo el conjunto y caracteriza su contenido y propósito: la comunión con Dios Padre y nuestro Señor Jesucristo, en la que nuestro gozo es completo; en otras palabras, la fe verdadera en el Hijo de Dios, manifestada en la carne, en la que vencemos al mundo, en la que tenemos confianza en Dios y la vida eterna.

5. Esta idea, que impregna toda la Epístola, se presenta en dos grandes círculos de pensamiento, ya descritos como las dos partes de la Epístola. Estos dos, que giran en torno a un único gran tema, están, en su estructura interna, estrechamente relacionados. Dios es luz: nuestra comunión con Él depende de que andemos en la luz; Dios es justo: solo nos manifestamos como hijos de Dios, permaneciendo en su amor y en Él mismo, si practicamos la justicia. Pero tanto para nuestro andar en la luz como para nuestra práctica de la justicia, existe un término común: Amor: así como Dios es Amor, como Cristo anduvo en Amor, por Amor se manifestó en la carne, por Amor se entregó por nosotros. Por otro lado, así como las tinieblas del mundo, que no pueden tener comunión con Dios, que es Luz, niegan al Hijo de Dios y repudian el Amor, así también la injusticia de los hijos del mundo se manifiesta en ese odio que mata a los hermanos, porque el amor a los hermanos no puede existir donde el amor de Dios en Cristo es desconocido y la Vida eterna no se ha probado.

6. Este estilo y carácter de la Epístola, libre de estrictas reglas dialécticas, sin apresurarse a una conclusión lógica, sino dispuesto a detenerse, repetir y limitarse a círculos de pensamiento más reducidos, nos muestra el corazón sencillo de un niño, o más bien, el espíritu profundo de un hombre que, en el más rico significado de la expresión, ha entrado en el reino de los cielos como un niño pequeño y, bendecido en él, anhela introducir a sus hermanos cada vez más en él, para que se regocijen con él. En su Epístola, la verdad cristiana, que no es solo dialéctica, sino esencialmente moral y viva, cobra vida, movimiento, sentimiento y acción. Cuando habla de conocimiento y fe, se refiere a una existencia y posesión moral: se refiere al amor, la paz, el gozo, la confianza y la vida eterna. La comunión con Dios y Cristo, y la comunión de los cristianos entre sí en la fe y el amor, cada una de estas es personal, real; por así decirlo, encarnada y materializada.

7. Y esta es la razón por la que nuestra Epístola resulta, por un lado, fácilmente comprensible para el lector más sencillo, siempre que su corazón experimente la verdad de la salvación de Cristo, y, por otro lado, insondable incluso para el pensador cristiano más profundo; pero, al mismo tiempo, igualmente preciosa y edificante para ambos tipos de lectores. Es el ejemplo más notable de la necedad de Dios al avergonzar toda la sabiduría del mundo.

8. Pero así como el tema de nuestra Epístola es rico y sublime, también es idóneo, por su dulzura y carácter consolador, para atraer nuestros corazones. Tal es el poder de ese santo amor, tan humilde y tierno, que Juan aprendió de Aquel en quien se manifestó el amor del Padre. Se dirige a todos sus lectores, jóvenes y mayores, como a sus hijos pequeños: los llama a sí, y con él al Señor; los exhorta siempre como a sus hermanos, como a sus amados, a ese amor que proviene de Dios. La Epístola misma no es, de hecho, otra cosa que un acto de este santo amor. De ahí el tono amoroso y atrayente del lenguaje; de ahí el carácter amigable y la resonancia cautivadora del conjunto. Pues el Amor que escribió la Epístola no es más que el eco, surgido del corazón de un hombre, y ese hombre un Apóstol, de ese Amor de Dios que se nos manifiesta en Cristo, para que nos conduzca a la Fuente eterna de Amor, de alegría y de vida.

9. Puedo concluir esta descripción, tan admirablemente elaborada por Düsterdieck, con las bellísimas palabras de Ewald, que también cita: hablando del «reposo sereno y celestial» que es el espíritu de la Epístola, dice: «Parece ser el tono, no tanto el de un padre hablando con sus amados hijos, sino el de un santo glorificado, hablando a la humanidad desde un mundo superior. Nunca en ningún escrito se ha probado y aprobado tan plenamente como en esta Epístola la doctrina del Amor celestial, de un amor que obra en quietud, un amor siempre incansable, jamás agotado».

SECCIÓN VII

OCASIÓN Y OBJETO

1. El mismo Apóstol nos ha dado cuenta del objeto de su Epístola: ταῦτα γράφομεν ὑμῖν , ἵνα ἡ χαρὰ ὑμῶν ᾖ πεπληρωμένη , cap. 1 Juan 1:4 ; y nuevamente al final, 1 Juan 5:13 ; ταῦτα ἔγραψα ὑμῖν, ἵνα εἴδητε ὅτι ζωὴν ἔχετε αἰώνιον, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα τοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ . Casi con las mismas palabras resume el propósito principal de su Evangelio, Juan 20:31 . Él asume lectores que creen en el Hijo de Dios: les escribe para certificarles la verdad y realidad de las cosas en que creen, y para ayudarles en la realización de sus consecuencias prácticas, a fin de que puedan obtener de ellas confianza, paz, alegría y vida eterna.

2. Este, y no un propósito polémico, debe ser el objetivo principal de la Epístola. Subordinado a este objetivo principal, se encuentra la advertencia contra quienes, al negar que Jesucristo vino en carne, pusieron en peligro todas estas benditas consecuencias, seduciendo a los hombres de la fe en la que se basaban.

3. El hecho de que estos falsos maestros se hubieran presentado en la iglesia fue probablemente la ocasión que sugirió la escritura de la Epístola. Esta parece ser la referencia, insinuada en el contexto por la repetición de ὅτι en 1 Juan 2:12-14 . La instrucción previa, la consolidación y los logros en la fe de las diversas clases de sus lectores le dieron una razón para escribirles a cada uno de ellos, entendiéndose que habían surgido algunas circunstancias que hacían deseable tal escrito. Y cuáles fueron esas circunstancias se señalan con claridad en los versículos siguientes, 1 Juan 2:18-25 ; cf. especialmente 1 Juan 2:21 .

CRISTO EN 2 SAMUEL

Renovacion — Mon, 21 Mar 2022 23:14:24 +0000

Cristo en Todas las Escrituras – Contenido

David fue ungido tres veces: primero en la casa de su padre [ 1Sam 16:1-13 ], luego sobre Judá, y por último sobre todo Israel. Dios ha ungido a Jesús de Nazaret con óleo de alegría. Él es Rey de reyes y Señor de señores, pero así como David, aunque rey ungido, estaba en el exilio mientras Saúl reinaba sobre el pueblo, así Cristo es rechazado por el mundo, y el "Príncipe de este mundo" está reinando. en el corazón de los hombres.

Llegó un día en que los hombres de Judá se reunieron con David y lo ungieron rey en Hebrón. “El Espíritu vistió a Amasai y dijo: Tuyos somos, David, y de tu parte” ( 2 Sam 2:4 ; 1 Crónicas 12:18 ). Es un día gozoso en la experiencia del creyente cuando entrega toda la lealtad de su corazón al Señor Jesucristo, y dice: "Tuyo soy, y de tu parte"; cuando puede mirarlo a la cara y decir: "Tú eres mi Rey" ( Salmo 44:4 ).

“Hubo larga guerra entre la casa de Saúl y la casa de David; pero David se fortalecía más y más, y la casa de Saúl se debilitaba más y más” ( 2 Samuel 3:1 ).), hasta que por fin Abner dijo a los ancianos de Israel: 'Vosotros buscasteis a David en el pasado para que fuera rey sobre vosotros. Ahora pues, hacedlo, porque Jehová ha hablado de David, diciendo: Por mano de mi siervo David salvaré a mi pueblo Israel de mano de los filisteos, y de mano de todos sus enemigos." " Entonces vinieron todas las tribus de Israel a David en Hebrón, y hablaron, diciendo: He aquí, somos tu hueso y tu carne… Y ungieron a David por rey sobre Israel” (5:1-3). “De entre tus hermanos pondrás rey sobre ti; no podrás poner sobre ti a ningún extraño que no sea tu hermano” (Dt 17:15). “El rey es pariente cercano nuestro” ( 2Sam 19:42 ). "En todo hecho semejante a sus hermanos" ( Hebreos 2:17). Aquí vemos a todo Israel unido bajo su legítimo rey. Una imagen de un corazón que es completamente fiel en su lealtad al Rey de reyes.

La promesa de Dios a Israel fue que Él los salvaría de todos sus enemigos por la mano de David. Y esto se cumplió literalmente, desde el día en que mató a Goliat, durante todo su reinado. Nunca leemos de su derrota. Así que Cristo ha vencido a nuestro gran enemigo, Satanás. [Cristo] ha venido “para que nosotros, librados de la mano de nuestros enemigos, le sirvamos sin temor” [ Lucas 1:74 ]. “Él debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies” [ 1Cor 15:25 ]. “Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite” ( Isa 9:7 ).

"Y David tomó la fortaleza de Sion" [ 2Sam 5:7 ]. Esto es como la ciudadela central de nuestra voluntad. Cuando eso se entrega al Señor, se establece Su reino. [cp. 2Cor 10:4 , 5 ]

En la historia de Mefi-boset [2Sam 9 ], tenemos una hermosa imagen de la gracia de nuestro Rey, al acercarnos y hacernos "como uno de los hijos del Rey", "para comer pan en Su mesa continuamente". Él nos lleva a Su casa de banquetes y nos invita a participar, diciendo: “Comed, oh amigos; bebe, sí, bebe en abundancia, oh amada” [ Cnt. 5:1 ]. Él mismo es el alimento celestial, porque dice: “El pan que yo doy es mi carne”, y “mi carne es verdaderamente comida” [ Juan 6:51 , 55 ].

El pecado de David.

Pero cualquier tipo de nuestro bendito Salvador se queda corto en alguna parte. Y David, como tipo, no es una excepción. Pasamos luego al registro del terrible pecado de David [2Sam 11 ]. ¿Cómo se puede describir a tal pecador como "un hombre conforme al corazón de Dios"? [ 1 Samuel 13:13 , 14 ]. A lo largo de la vida de David hay una característica que lo distingue de los demás hombres, y en especial contraste con Saúl, y es su confianza continua en Dios, su reconocimiento del gobierno de Dios, su entrega a la voluntad de Dios. El gran deseo de su corazón era construir la Casa de Dios, pero cuando Dios lo aparta por haber sido un hombre de guerra, se somete con perfecta gracia a la voluntad divina [ 2 Sam 7:5-13 ; 1 Crónicas 28:3-5]. Cuando Natán trae a la conciencia [de David] el gran pecado de su vida, monarca absoluto que es, lo reconoce de inmediato [2Sam 12 ], y la profundidad de su penitencia es tal que solo un corazón que conoce a Dios puede sentir. Para siempre, el Salmo 51 se destaca como la expresión de la más profunda contrición de un alma arrepentida. En ese Salmo, David habla de un corazón quebrantado como el único sacrificio que tiene para ofrecer, un sacrificio que Dios no despreciará. Y el Alto y Santo que habita la eternidad va más allá en Su maravillosa condescendencia y dice, por boca de Isaías: "Yo habito en el lugar alto y santo, también con el que es de espíritu contrito y humilde, para revivir el espíritu de los humildes, y para vivificar el corazón de los contritos” ( Isa 57:15 ).

La Biblia no encubre el pecado, y mucho menos en los propios hijos de Dios. No perdona a los santos de Dios. Hubo pasos que condujeron al pecado de David: sus esposas multiplicadas, su demora en Jerusalén cuando debería haber estado en la guerra. Siempre sucede que hay un retroceso del corazón, antes de que se vea en acto externo. David pecó gravemente, pero su arrepentimiento fue inmediato, profundo y sincero. Dios, en verdad, borró sus transgresiones, según la multitud de sus tiernas misericordias, pero no eliminó las consecuencias del pecado: Él castigó a David a través de dolorosas pruebas en su propia familia.

Un rebelde.

En la huida de Absalón, tras el asesinato de su hermano, tenemos el cuadro de un alma rebelde alejada de Dios. En David, tenemos una imagen del dolor de Dios por los pecadores. "El rey lloró mucho… Y David hizo duelo por su hijo todos los días… Y el alma de David anhelaba ir a Absalón" [2Sam 13 ]. En la palabra de la sabia de Tecoa, "Dios idea medios para que el desterrado no sea un paria de El" ( 2Sam 14:14 , RV), tenemos un eco de las palabras de Dios: "Líbralo de descender a la fosa, he hallado rescate" o "expiación" ( Job 33:24 , margen).

Incluso cuando Absalón estaba en rebelión, el rey ordenó: "Tratad con amabilidad, por mi causa, al joven, incluso a Absalón". En esto, vemos la paciencia de Dios con los pecadores. Y cuando se enteró de su muerte, exclamó: "¡Oh, hijo mío, Absalón! ¡Hijo mío, hijo mío Absalón! ¡Ojalá yo hubiera muerto por ti, oh Absalón, hijo mío, hijo mío!" David hubiera querido morir por el rebelde, pero no pudo [2Sam 18 ]. Cómo esto lleva nuestros pensamientos a Aquel que no sólo estuvo dispuesto, sino que fue capaz de dar Su vida, el Justo por los injustos, para llevarnos a Dios [ 1Pe 3:18 ].

Lealtad del amor.

En el exilio de David [2Sam cap. 15-17], tenemos nuevamente una imagen del Salvador rechazado. Los muros orientales de Jerusalén están delimitados por un profundo barranco: el lecho del torrente del Cedrón. Cuando la rebelión de Absalón expulsó a David de su propia ciudad, podemos imaginarlo saliendo por una puerta oriental, probablemente la que respondía a la puerta moderna de San Esteban, y siguiendo el camino sinuoso por el lado rocoso del valle. El Rey no fue solo. Un grupo de fieles servidores fue con él; y un poco antes, seiscientos filisteos de la ciudad de Gat, al mando de su jefe Itai, el geteo. David probablemente se había ganado el corazón de estos hombres durante su [estancia] en la ciudad filistea de Ziklag, unos treinta años antes, y ahora estaban listos para estar a su lado en tiempos de angustia. Cuando David subió con esta banda al fondo del barranco, trató de disuadir a Ittai de seguirlo. Le rogó como a un extraño, y como a uno que acababa de incorporarse a su servicio, que no se uniera a una causa dudosa, y le pidió que regresara con su bendición. Pero Ittai era firme, su lugar, ya sea en la vida o en la muerte, era el maestro que amaba. Conmovido por tan devota lealtad, David permitió que Ittai cruzara el lecho del torrente con todos sus hombres y con los pequeños que estaban con él, sin duda las familias de la banda. Con voz de llanto, todos los desterrados pasaron y subieron las laderas cubiertas de hierba del Monte de los Olivos por el otro lado. David puso capitanes de millares sobre el pueblo que estaba con él, la tercera parte bajo la mano de Itai el geteo. La devoción de sus seguidores sale a relucir a cada paso. Cuando descubrieron que su Rey tenía la intención de salir con ellos a la batalla, de ninguna manera lo permitieron, sino que lo refrenaron con las palabras: “No saldrás; porque si la mitad de nosotros muere, no nos cuidarán; ¡pero tú vales por diez mil de nosotros!" [2 Samuel 18:3 ].

Han pasado mil años. Una vez más, un Rey rechazado sale de la puerta de Jerusalén, y baja por el camino hacia el valle oscuro, y sube las laderas del Monte de los Olivos. En lugar del fuerte grupo que iba con David, hay once hombres para ir con el Hijo de David, y de los tres escogidos, ninguno permanece despierto para compartir Su agonía [ Mateo 26:36-46 ]. “He pisado yo solo el lagar, y de los pueblos no había ninguno conmigo” [ Isa 63:3 ]. El entusiasmo de los seguidores de David los llevó a impedir que entrara en la batalla. Pero cuando los soldados vinieron para llevarse al Señor de la gloria, Su pequeña guardia lo abandonó y huyó, y Él, que es el principal entre diez mil, y todo él hermoso [ Cantares 5:10 , 16], dio su vida por los rebeldes y desertores.

Han pasado casi dos mil años desde entonces. “Nuestro Señor todavía es rechazado y repudiado por el mundo”. Todavía hoy existe la oportunidad de oro de alegrar Su corazón con una devoción como la de Ittai. Somos Su posesión comprada con sangre. Es Su propósito que compartamos Su gloria por toda la eternidad. Y Él reclama el amor de nuestro corazón ahora.

Husai el arquita y Sadoc y Abiatar iban a representar al rey en el mismo centro de la rebelión: "en el mundo, pero no de él"; embajadores en país enemigo [cp. 2Cor 5:20 ]. En Simei, que maldijo a David por su rechazo, tenemos un cuadro de los que injuriaban a Jesús, meneando la cabeza y burlándose de Él.

"Heriré al rey solamente", fue el consejo de Ahitofel a Absalón, "y haré volver a ti a todo el pueblo". "Hiere al pastor, y las ovejas se dispersarán" [ Mateo 26: 31 ]. Jesús, nuestro Pastor, fue «herido, herido de Dios» por nosotros [Is 53 ]. Y el Rey pasó el Jordán, ese río de muerte.

El retorno del Rey.

Tenemos un cuadro vívido del regreso de David a la ciudad de Sión [ 2 Samuel 19:9-40 ]. El pueblo clamaba por el regreso del Rey. "Ahora, por lo tanto, ¿por qué no decís una palabra de traer de vuelta al Rey?" El Rey se enteró de esto y envió un mensaje de aliento a los ancianos. “Y el corazón de todos los varones de Judá se inclinó ante el rey, como el corazón de un solo hombre; de modo que enviaron esta palabra al rey: Vuélvete tú y todos tus siervos.

"Amén. Sí, ven Señor Jesús” [ Ap 22,20 ]. Según la costumbre oriental, los hombres de Judá atravesaron el Jordán para encontrarse con su rey y traerlo de vuelta, y la multitud de súbditos jubilosos aumentaba a medida que se acercaban a la ciudad. Un día saldrá el clamor: “He aquí, viene el Esposo; salid a recibirle” [ Mateo 25:6 ]. Los "muertos en Cristo resucitarán primero", y los santos que están vivos en la tierra serán arrebatados para recibirlo en el aire [1Tes 4:16,17]. Nuestro Rey nos ha puesto delante esta certeza de la esperanza, y nos llama a vivir en la gozosa espera de ella. Esto debería conducir a la fidelidad en el servicio: “He aquí, vengo pronto; y mi galardón conmigo, para dar a cada uno según sea su obra”)—y [según] la santidad de vida ( Tito 2:11-14 ).

Un evangelio para los desesperanzados.

Los "Hombres Fuertes" del reino de David [ 2Sam 23:8-39 ] fueron los que vinieron a él en el tiempo de su destierro, cuando huía de Saúl. Eran forajidos y criminales fugitivos, pero bajo el liderazgo de David se convirtieron en hombres valientes, con dominio propio y magnánimos, como su capitán. “Todos los que estaban en apuros, y todos los que estaban endeudados, y todos los que estaban descontentos, se unieron a él; y llegó a ser capitán sobre ellos; y había con él unos cuatrocientos hombres” ( 1 Samuel 22:2 ). "Este hombre recibe a los pecadores" [ Lucas 15:2]. ¡Es un Evangelio glorioso que está encomendado a nuestra confianza! Es el Evangelio para los marginados, para los deshechos de la sociedad. Es el Evangelio de la esperanza para los peores y los más bajos. El poder transformador de la Cruz de Cristo se ve en vidas transformadas dondequiera que se predique el Evangelio.

LAS REFLEX

Cristo en todas las Escrituras – Josue

Renovacion — Thu, 17 Mar 2022 21:53:59 +0000

Cristo en todas las Escrituras – Josué – AM Hodgkin

Ahora llegamos a un nuevo Líder y un nuevo comando para levantarse y entrar a poseer una nueva tierra. Moisés no pudo traer a los Hijos de Israel a la Tierra Prometida. Moisés fue la encarnación de la Ley. La Ley no puede llevarnos a la plenitud de la bendición del Evangelio de Cristo. Eso solo Jesucristo puede hacerlo, ya través de este libro Josué es un tipo de Él. El mismo nombre tiene el mismo significado. Josué significa “Jehová es Salvación”. “Y llamarás su nombre Jesús, Salvador; porque Él salvará a Su pueblo de sus pecados.”

Dios dio a su pueblo tres estímulos para seguir adelante y poseer la tierra:—

Primero —El Don de la tierra. “Todo lugar que pisare la planta de vuestro pie, os lo he dado”.

Segundo : El Comando. “Levántate y vete. ¿No te lo he mandado yo?

Tercero : la promesa de su presencia. “Como estuve con Moisés, así estaré contigo”.

Y el Señor les mandó que cuidaran de hacer conforme a toda la ley que mandó Moisés, y que meditaran en ella de día y de noche.

La tierra. La entrada de los Hijos de Israel en la Tierra de Canaán está llena de enseñanzas para el cristiano. Es cierto que, en cierto sentido, es una imagen del Mejor País que esperamos como nuestro Hogar eterno. Pero en muchos aspectos es mucho más verdaderamente una imagen de nuestra herencia presente en Cristo Jesús, una buena tierra a la que estamos llamados a entrar aquí en esta vida.

Es una tierra de descanso de las andanzas de la vida en el desierto. Una tierra con “ciudades grandes y hermosas, que tú no edificaste, y casas llenas de todo bien, que tú no llenaste” ( Deuteronomio 6:10–11 ).

Es una tierra de Abundancia. “Tierra de trigo, de cebada, de vid, de higueras y de granados; una tierra de aceite de oliva y miel; una tierra en la cual no comerás el pan con escasez, nada te faltará en ella; una tierra cuyas piedras son de hierro, y de cuyos montes podrás sacar bronce” ( Deuteronomio 8:8–9 ).

Es una tierra de Agua Viva. “Tierra de arroyos de aguas, de fuentes y de abismos que brotan de los valles y de los montes” ( Deuteronomio 8:7 ).

Es una tierra de la Victoria Prometida. “Nadie te podrá hacer frente” (Deu 11:25).

Seguramente esta es una imagen de nuestra herencia presente en Cristo Jesús.; es Él quien puede dar tal descanso a nuestras almas que podamos decir: “Los que hemos creído entramos en el reposo”. Aquel que no perdonó a su propio Hijo ha prometido con Él “darnos gratuitamente todas las cosas”. Cristo ha prometido dar el Agua Viva, el Espíritu Santo, a aquellos que vienen a Él y beben. Y Él ha prometido la victoria continua a aquellos que se comprometen a Su liderazgo. Una vida victoriosa, llena del Espíritu Santo y de poder, es el propósito de Dios para cada cristiano, y se experimenta al permanecer continuamente en Cristo. Él nos promete, no la ausencia de tribulación, sino la paz en Él; no la libertad de la tentación y el conflicto, sino la victoria por medio de Él; no la inmunidad del trabajo, sino el descanso en Él. “Temamos, pues, no sea que dejándonos aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado” (Hebreos 4:1 ).

En el propósito de Dios, aquellos que han sido redimidos por la sangre preciosa de Cristo ya no solo son “aceptos en el Amado” ( Efesios 1:6 RV ) sino también “completos en Él” ( Col 2:9 ); pero es necesario que por la fe entremos en posesión de lo que ya es nuestro en Cristo.

guerra _ La Epístola a los Efesios es la contraparte del Nuevo Testamento del Libro de Josué. Habla de la herencia del cristiano en Cristo, la buena tierra, los “lugares celestiales”, a los que Él ya ha elevado por Su gracia a los que confían en Él. Es la epístola más llena de profunda experiencia espiritual, pero en ninguna parte tenemos una descripción más completa de la armadura que necesita el cristiano. Es el tipo de guerra más elevado, “contra principados, contra potestades… contra la maldad espiritual en los lugares celestiales” ( Efesios 6:12 , margen).

Los enemigos de Israel son un tipo de los nuestros. Egipto era un tipo del mundo. En los amalecitas en el desierto, aquellos descendientes de Esaú que vendieron su primogenitura por un plato de lentejas, un pueblo cercano al parentesco de Israel, tenemos una imagen de la carne, o el yo. Pero en los cananeos tenemos una imagen de un enemigo aún más mortífero. De los registros contemporáneos, así como de las Escrituras, estas naciones parecen haber sido la personificación misma del mal. Altamente civilizados, versados en las artes y llenos de cultura intelectual, eran sin embargo irremediablemente corruptos. En el mandato de Dios a Israel de destruirlos por completo ( Deuteronomio 20:16–18 ), reconocemos de inmediato Su plan de juzgar a las naciones después de haberles dado tiempo completo para que se arrepientan (ver Génesis 15:16 ).), y también tenemos Su cuidado por el bienestar moral de Su pueblo. “Dios tiene derecho a elegir, sin ser cuestionado, el mejor método para castigar a un pueblo culpable, ya sea por inundación, fuego, azufre, terremoto, hambre, pestilencia o guerra. Estudie cuidadosamente estos 'Hechos de Dios' en la Biblia y en nuestro propio tiempo” (HS Richardson).

Las artimañas del diablo. La guerra de Israel con los cananeos es una imagen de nuestro conflicto con Satanás. “Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo. Porque no tenemos lucha contra sangre y carne.” La palabra “luchar” implica un conflicto cuerpo a cuerpo, y es precisamente esto lo que la Iglesia está experimentando en nuestro tiempo. De todos los países hoy escuchamos el mismo testimonio: aquellos que conocen la mayor parte del poder del Espíritu Santo están experimentando la mayor parte del conflicto personal con el Diablo. Parecería que él sabe que "su tiempo es corto", y que por lo tanto está poniendo todo su poder, y solo aquellos que han aprendido el triple secreto de Apocalipsis 12:11 pueden vencer.: “Ellos lo vencieron (al Diablo) (1) por la sangre del Cordero, (2) por la palabra del testimonio de ellos, (3) por no amar sus vidas hasta la muerte”, es decir, tomando su lugar en la Cruz como crucificado con Cristo.

El versículo que tenemos ante nosotros habla de “las asechanzas del Diablo”. Viene no sólo como león rugiente, sino como serpiente, como ángel de luz, y el clímax de su astucia es la invención de la mentira de su inexistencia. Está dispuesto a negar su propia personalidad incluso si al hacerlo puede cegar a hombres y mujeres ante su poder.

El Mar Rojo y Jordania . En “El capítulo de la fe” —Hebreos 11— hay una brecha de cuarenta años entre el cruce del Mar Rojo y la toma de Jericó. El intervalo está lleno de incredulidad y desobediencia, e incluso se omite el acto de fe, el cruce del Jordán, que trajo a los Hijos de Israel a la tierra; porque si no hubiera habido peregrinación, no habría habido Jordán: habrían marchado directamente desde Cades-Barnea sin tener que cruzar el río.

Los dos cruces están acoplados en el Salmo 114:5 “¿Qué te afligió, oh mar, para que huyeras? Jordán, que fuiste rechazado? Existe una estrecha conexión entre ellos. Bajar al lecho del mar y al lecho del río por igual significaba la muerte. Ambos muestran nuestra participación en la muerte de Cristo. El cruce del Mar Rojo lo incluye todo en el propósito de Dios, aunque no siempre en nuestra experiencia. Hay algunos cristianos que, como Pablo, entran en el significado profundo de la muerte de Cristo y reciben el bautismo del Espíritu casi inmediatamente después de su conversión. Fue el deambular de Israel lo que hizo necesaria la segunda travesía.

Y así es a menudo con los cristianos ahora. Por falta de una enseñanza clara, puede ser, acerca del propósito de Dios de bendecir, o por infidelidad personal, cuántos deambulan en una experiencia en el desierto durante años después de su conversión, y necesitan algún acto definido como cruzar el Jordán para llevarlos a “el tierra deleitable del Señor” de paz, descanso y victoria? Han visto a Cristo crucificado por ellos como la base de su salvación, pero necesitan verse crucificados con Cristo. La historia de los israelitas que cruzaron el Jordán lo hace tan hermosamente simple que no puede dejar de ser una ayuda para cualquier alma que busque conocer el significado más completo de la muerte de Cristo.

El cauce del río tiene varios conjuntos de bancos, cortados por la corriente en su variada plenitud, y en este momento estaba desbordando todos sus bancos. Para una gran multitud, incluidas mujeres, niños y ganado, haberlo cruzado en ese momento era una imposibilidad absoluta. Pero tan pronto como los pies de los sacerdotes, que llevaban el arca del pacto, tocaron el torrente rebosante, las aguas se dividieron, y los sacerdotes se mantuvieron firmes en seco en medio del Jordán hasta que todo el pueblo limpio pasó. Y Josué levantó doce piedras en medio del Jordán, donde estaban los pies de los sacerdotes, y mandó a un hombre de cada tribu que tomara una piedra de en medio del Jordán, doce piedras, y las puso en Gilgal en al otro lado del Jordán como memorial, “para que todos los pueblos de la tierra conozcan la mano de Jehová, que es poderosa;Josué 4:24 ).

Sepultado y Resucitado con Cristo. El Arca era un tipo de Cristo: Él ha descendido a la muerte por nosotros. “Por el bautismo somos sepultados juntamente con El para muerte, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en novedad de vida.” Las doce piedras enterradas para siempre bajo las aguas de la muerte nos muestran nuestro lugar como crucificados con Cristo. Las doce piedras colocadas en el otro lado nos muestran nuestro lugar como resucitados con Él. “Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús Señor nuestro” ( Romanos 6:11 ).). La palabra de Dios para nosotros es: “Vosotros estáis muertos, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios”. Creer esto es una imposibilidad tan grande como para Israel cruzar el Jordán; pero a medida que le tomamos Su palabra, y consideramos que la vida del yo está muerta con Cristo, Él lo hace realidad en nuestra experiencia, y nos capacita para vivir la vida resucitada en Cristo Jesús.

Este es sólo el comienzo de una nueva vida de victoria, la aceptación de nuestra posición, como resucitados con Cristo, que hace posible la victoria. Es lo que Pablo quiso decir cuando dijo: “Con Cristo estoy crucificado; sin embargo, vivo; pero no yo, sino Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí” ( Gálatas 2:20 ).

El próximo paso para los Hijos de Israel fue la renovación en Gilgal del Pacto con Dios por el rito descuidado de la circuncisión, separándose para el Señor. El pueblo separado de Dios fue inmediatamente llamado a guardar la descuidada Fiesta de la Pascua. Y comieron del fruto viejo de la tierra, habiendo cesado el maná desde entonces. En el Cordero inmolado y el Pan de Vida tenemos otra imagen de Cristo.

El Capitán del Ejército del Señor. No solo en tipo vemos a Cristo en el Libro de Josué. Llegó un día en que el Señor mismo brilló en toda Su gloria. “Y aconteció que estando Josué cerca de Jericó, alzó los ojos y miró, y he aquí un hombre que estaba frente a él con la espada desenvainada en la mano; y Josué dijo: ¿Eres tú por nosotros? , o para nuestros adversarios? Preguntó si su misterioso Huésped había venido como aliado o como enemigo; pero el Señor dijo: “No, pero como Capitán del Ejército del Señor he venido ahora. Y Josué se postró sobre su rostro en tierra, y adoró, y le dijo: ¿Qué dice mi Señor a su siervo? Y el Capitán del Ejército del Señor dijo a Josué: Quita el calzado de tu pie; porque el lugar en que tú estás es santo. Y Josué así lo hizo…. Y el Señor dijo a Josué: Mira,

La Zarza Ardiente era un cuadro de la Encarnación, pero cuánto más vívido era este presagio en la forma de un hombre. Dios dice: “Lo he dado por Caudillo y Comandante del pueblo”. A menudo, hoy en día, algún siervo del Señor se siente apremiado por la responsabilidad al pensar en alguna gran empresa, cuando si tan sólo levantara los ojos y mirara, vería a Uno poderoso para salvar, que ha venido a tomar el control total.

victoria _ “Por la fe cayeron los muros de Jericó”. Ese es el simple registro en el Nuevo Testamento de la toma de la ciudad. “Las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas”. Los que viven en el Espíritu han dejado de pelear con armas carnales; han aprendido a manejar la espada del Espíritu que es la Palabra de Dios, ya apagar los dardos de fuego del maligno con el escudo de la fe. El santo gana sus victorias de antemano de rodillas, y luego se detiene y ve la salvación del Señor. "Gritar; porque Jehová os ha dado la ciudad.” Este libro también puede compararse con el libro de los Hechos, donde, a través del Espíritu, Cristo lleva a Su Iglesia a la victoria, y las fortalezas paganas ceden ante la predicación del Evangelio y la oración.

“Por la fe Rahab no pereció con los incrédulos, habiendo recibido en paz a los espías”. La señal de su salvación fue el cordón escarlata con el que había bajado a los espías, atado en su ventana. Era como la señal de la sangre en los postes de las puertas en la Pascua. En el pasado, en la Royal Navy, cada soga y cordón estaba marcado con un hilo escarlata que corría a lo largo de toda su longitud, de modo que dondequiera que cortabas la soga, encontrabas el cordón escarlata. La línea escarlata de la redención a través de la sangre preciosa de Cristo corre a través de la Biblia desde Génesis hasta Apocalipsis.

Evidencia independiente . Cada paso en el registro de la conquista de Canaán es la vívida historia de un testigo ocular, si tan solo hubiera espacio para detenerse en todos los detalles. Los puntos de vista, la configuración de la tierra, la fertilidad que depende del laborioso cultivo, la imagen dada de un país densamente poblado, con ciudades amuralladas y guarnecidas y carros de hierro, de su ocupación por varias naciones independientes, todo es exactamente el mismo. Canaán de los días de Josué tal como se da en los registros contemporáneos de los jeroglíficos egipcios y las tablillas de Tel-el-Amarna, y por lo tanto prueba que el Libro de Josué es, como dice ser ( Deuteronomio 6:25)—un documento contemporáneo y no de fecha tardía. “No se puede descubrir ninguna marca de fecha tardía en los nombres de las ciudades” (Col. Conder). Jerusalén se menciona en este libro, y se ha objetado que esta ciudad no se llamó Jerusalén hasta el reinado de David. “Pero se encontraron cartas en Tel-el-Amarna en Egipto, del rey de Jerusalén, que fueron escritas en el mismo tiempo en que Josué estaba invadiendo Canaán. En estas cartas aparece el nombre Jerusalén como en la Escritura” (Urquhart). Estas tablillas también se refieren constantemente a los Habiri, que han sido identificados con los hebreos. Hay llamamientos frecuentes de todas partes de Canaán a Egipto pidiendo ayuda contra este poderoso enemigo. Una carta dice: “La hostilidad de los hebreos se vuelve poderosa contra la tierra y contra los dioses”; demostrando su monoteísmo.

La victoria en Jericó fue seguida por la derrota ante Hai. El camino a Hai conducía por un desfiladero rocoso empinado, por lo que era natural que los espías que fueron enviados a ver el país dijeran: “Suban como dos o tres mil hombres y golpeen a Hai; No hagáis trabajar allí a todo el pueblo, porque son pocos. El resultado de este ataque fue la derrota y la ignominiosa retirada. El pensamiento del honor de Dios ocupaba un lugar destacado en la mente de Josué. “¿Qué harás con Tu gran Nombre? Y el Señor dijo: Levántate; ¿Por qué te acuestas así sobre tu rostro? Israel ha pecado… por lo tanto, no pudieron hacer frente a sus enemigos”. Todo el botín de Jericó debía dedicarse al Señor ( Josué 6:19 ; Deuteronomio 7:25–26 ).), pero alguien había tomado de la “cosa devota” (RV). Temprano en la mañana todo Israel tenía que presentarse ante el Señor, tribu por tribu, y familia por familia, y hombre por hombre, hasta que la culpa fue llevada a Acán, y él confesó su pecado. “He pecado… vi… codicié… tomé… me escondí”. Y se encontró el tesoro robado, y se ejecutó juicio sobre Acán y toda su casa.

La derrota ante Hai fue causada por el pecado oculto . Aquí hay una lección muy solemne: que el pecado siempre significa derrota. Todo puede parecer correcto exteriormente, pero Dios no se deja engañar. La obediencia absoluta es la condición de la victoria en la tierra. “Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios.” Después de que el pecado de Acán fue juzgado, el Señor dijo: “No temas; toma contigo a toda la gente de guerra, y levántate y sube a Hai. Después de que el pecado ha sido confesado y quitado, Dios da la victoria. Es posible que hayamos tenido una gran victoria, como Jericó, y luego fallemos en alguna pequeña Ai de la vida diaria. Él dará la victoria en el mismo lugar donde hemos sido derrotados vergonzosamente. Pero necesitamos todo el poder de Dios para cada batalla, y nuestra posición es de absoluta dependencia de Él.

Ebal y Gerizim.A continuación, tenemos el cumplimiento del mandato de Dios, a través de Moisés, de que las tribus se paren en Ebal y Gerizim, seis en un monte y seis en el otro, y pronuncien las bendiciones y las maldiciones de la Ley. Se ha objetado que la gente no podía oírse a tal distancia; pero las propiedades acústicas del valle son notables, y Canon Tristram las probó en el lugar, dos de su grupo se colocaron en lados opuestos del valle y recitaron los Diez Mandamientos a su vez con perfecta facilidad. Ebal está al norte del valle, Gerizim al sur. Los sacerdotes de pie con el Arca sin duda estarían mirando hacia el este. El Arca lo hizo dondequiera que se plantó el Tabernáculo. Así el monte Ebal estaría a mano izquierda hacia el norte, Gerizim a la derecha hacia el sur: la misma posición con respecto a la bendición y la maldición como en la parábola de las ovejas y las cabras. En el Tabernáculo, los sacrificios se sacrificaban “en el lado norte del altar delante del Señor”. El altar del sacrificio estaba igualmente en el monte Ebal al norte, la expiación se hacía en el lugar sobre el cual descansaba la nube de la ira divina. No podemos dejar de ver el plan Divino en la perfecta armonía de todos estos detalles.

Luego sigue la estratagema de los gabaonitas, quienes con sus panes mohosos y sus vestidos andrajosos hicieron creer a los Hijos de Israel que venían de un país lejano, y por lo tanto entraron en un pacto con ellos. Fue porque Israel no pidió el consejo del Señor, sino que tomó de sus víveres, que cayeron en la trampa. Aquí nuevamente se nos enseña la necesidad de una dependencia absoluta del Señor en la vida de fe. Él está dispuesto a guiarnos en cada detalle de nuestra vida, pero debemos buscar conocer Su voluntad, y no juzgar por lo que ven nuestros ojos ni apoyarnos en nuestro propio entendimiento.

Habiéndose aliado con los gabaonitas, Israel estaba obligado a responder a su pedido de ayuda cuando otras cinco naciones se levantaron contra ellos. Dios anuló esta circunstancia para entregar a los cinco reyes en manos de Su pueblo. Como estas naciones adoraban al sol y la luna, había una razón especial para el milagro que Dios obró en ese día al mostrarles su poder para controlar las huestes del cielo. No sabemos cómo se obró ese milagro, nos basta creer que Aquel que hizo el universo podía controlar su acción. Los anales antiguos de Grecia, Egipto y China confirman cada uno el registro de cierto “día largo” como el que nos dice el Libro de Dios.

posesión _ La primera mitad de Josué se ocupa principalmente de la nota clave de la victoria, la segunda mitad de la nota clave de la posesión. Aunque “todas las cosas son nuestras” en Cristo, nos queda a nosotros tomar posesión de ellas experimentalmente por la fe. La promesa era que todo lugar que pisara la planta de su pie sería de ellos. Y en Josué 13 , el Señor le dijo a Josué: “Aún queda mucha tierra por poseer”. Hubo una indolencia por parte de Israel para poseer la tierra que el Señor les había dado ( Josué 18:3 ).

Luego sigue un relato de la división de la tierra. La heredad de las dos tribus y media al otro lado del Jordán, y la heredad de Caleb. Aquel anciano guerrero reclamaba el monte de los anaceos, con sus ciudades grandes y cercadas, que Dios le había prometido cuarenta años antes. Él dijo: “Cual era mi fuerza entonces, así es mi fuerza ahora, para la guerra… si es que el Señor está conmigo, entonces podré expulsarlos, como dijo el Señor”. Caleb prometió a su hija Acsa a cualquiera que tomara la ciudad de Quiriat-séfer. Othniel su sobrino lo tomó y ganó el premio. Acsa dijo a su padre: Dame una bendición, porque me has dado una tierra del sur; dame también manantiales de agua. Y él le dio los manantiales de arriba y los manantiales de abajo.” Nuestro Padre Celestial espera bendecirnos de la misma manera,

fracaso _ Luego leemos de la herencia de Judá, y luego de Efraín y Manasés. Leemos que los hijos de Manasés no pudieron expulsar a los cananeos, sino que los sometieron a tributo y los dejaron habitar en la tierra ( Josué 17:12–13 ; véase también Josué 13:13 y Josué 15:63).). Cuando lleguemos a estudiar el Libro de los Jueces, veremos qué problemas surgieron cuando Israel no obedeció a Dios al expulsar a los cananeos. El proceso de degeneración había comenzado incluso en la época de Josué. Aunque los hijos de José fracasaron, también eran ambiciosos y acudieron a Josué con la súplica de que eran un gran pueblo y que su suerte no era suficiente para ellos. Entonces Josué les ordenó que subieran a la región boscosa y tomaran la tierra de los gigantes. Pero los hijos de José temían ir porque los habitantes tenían carros de hierro. La respuesta de Josué fue sabia: les pidió que demostraran su grandeza expulsando a los cananeos, lo cual pudieron hacer “aunque tengan carros de hierro y sean fuertes”.

Luego leemos que el Tabernáculo se instaló en Silo, y la congregación de Israel se reunió allí, como el lugar central del sacrificio. Entonces las siete tribus restantes recibieron su porción, y Josué su propia porción especial, y se establecieron las seis Ciudades de Refugio. Los levitas tenían sus ciudades bajo una tenencia diferente a la de las otras tribus, porque el Señor mismo era la porción de su herencia.

Conclusión. El libro se cierra con la exhortación de Josué al pueblo. Les recuerda que es Dios quien ha luchado por ellos. Los exhorta a guardar todo lo que está escrito en la Ley de Moisés, ya servir al Señor de todo corazón. Los invita a elegir ese día a quién servirán, pero agrega su propia resolución: “Yo y mi casa serviremos a Jehová”. El último acto de Josué fue escribir estas palabras en el libro de la Ley de Dios, y levantar una gran piedra como testimonio de la renovación de la Alianza. Murió a la edad de ciento diez años, dejando un carácter sin mancha. Después del relato de su muerte tenemos las ominosas palabras: “E Israel sirvió a Jehová todos los días de Josué, y todos los días de los ancianos que sobrevivieron a Josué, y que habían conocido todas las obras de Jehová, que Él había hecho. para Israel.”

Nuestro Josué nunca muere. Es Él quien nos lleva a la buena tierra, y sólo si permanecemos bajo Su liderazgo la poseeremos y venceremos a todos nuestros enemigos.

Breves reseñas en Exodo

Renovacion — Fri, 11 Mar 2022 20:15:16 +0000

J Sidlow Baxter– ¿Hay en toda la historia un espectáculo más asombroso que el Éxodo? – una revelación de Dios más augusta y solemne que en el Sinaí? – ¿una pieza arquitectónica más importante que el Tabernáculo israelita? -¿Una figura humana mayor que el hombre Moisés? una época nacional más influyente que la fundación de la teocracia de Israel? Todo esto se encuentra en este segundo libro de la Escritura. Es la fons et origo – la fuente misma y el origen de la vida nacional, la ley y la religión organizada de Israel. El título "Éxodo", que significa "saliente", transmite con precisión el tema principal del libro; pero otros dos temas están asociados con el Éxodo, como resultado directo de él y complementarios a él, a saber, la Ley y el Tabernáculo… Piense en lo que significó el Éxodo en relación con Egipto. Significaba tres cosas especialmente. Primero, fue la primera exposición a gran escala de la falsedad de la idolatría. La revelación primordial de sí mismo y de la verdad divina, que Dios había dado a los primeros padres de la raza, se había oscurecido o pervertido más y más con el transcurso del tiempo, a causa de la mente y la voluntad pervertidas del hombre caído; y los sistemas de idolatría habían crecido (Josué 24:2 , 14 , 15 ), el hombre se hizo toda clase de dioses. Egipto en la época del Éxodo era probablemente el reino más grande de la tierra, y sus dioses eran considerados correspondientemente grandes. Cuando Dios llamaría al pueblo de Israel a su nueva vida y su misión nacional prevista de restaurar el conocimiento del único Dios verdadero, al mismo tiempo, expondría la falsedad de todas las deidades inventadas por el hombre. Así encontramos a Dios diciendo: "Contra todos los dioses de Egipto ejecutaré juicio: Yo soy el Señor" ( Ex 12:12 ) (ver también Nu 33:4). Este aplastamiento de los dioses de Egipto no sólo obligó incluso a los magos de Egipto a confesar: "Este es el dedo de Dios (es decir, del Dios verdadero)", sino que, siendo tan conspicuo, fue una lección para todas las naciones de Egipto. ese día (Rc 15:14-15; 18:2; y ver Jos 9:9 ). Impresionó debidamente, también, las mentes de los israelitas; y los oímos cantar, desde la otra orilla del Mar Rojo: "¿Quién como Tú, oh Señor, entre los dioses?" Segundo, la destrucción de Egipto demuestra la inutilidad, el pecado y la locura de intentar resistir a Jehová, el Dios de Israel, el único Dios verdadero. Al comienzo de la competencia Faraón preguntó con desdén: "¿Quién es Jehová, para que yo le obedezca?" el Éxodo fue diseñado para responder a esa pregunta de una manera que debería ser una lección para todos los hombres de todos los tiempos. En efecto, Dios anunció a Faraón, a través de Moisés: "Ciertamente para esto te he levantado, para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado por toda la tierra" ( Ex 9, 16 ). Tercera, debe recordarse que todas las características principales del Éxodo poseen una importancia típica, y que en línea con esto, Egipto, la escena del Éxodo, es un tipo de "el mundo", en el sentido moralmente malo. Egipto es un tipo del mundo (1) en su riqueza material y poder ( Hebreos 11:26 ); (2) en su sabiduría carnal y religión falsa ( Ex 8:7 , etc.; 1 Reyes 4:30 ); (3) en su príncipe despótico, Faraón, quien en sí mismo es una figura de Satanás; (4) en su organización sobre los principios de fuerza, engrandecimiento humano, ambición y placer; (5) en su persecución del pueblo de Dios ( Deut 4:20 ); (6) en su derrota por el juicio divino ( Ex 12:29 ; 15:4-7). En las plagas, el herir a los primogénitos y el ahogamiento de la hueste egipcia, vemos la tribulación final, el juicio y la destrucción del sistema mundial actual. (Explorar el libro)

Enriqueta Mears– Éxodo sigue a Génesis en la misma relación que el Nuevo Testamento con el Antiguo Testamento. Génesis habla del fracaso de la humanidad bajo cada prueba y en cada condición; Éxodo es la epopeya emocionante de Dios que se apresura al rescate. Habla de la obra redentora de un Dios soberano. Éxodo es preeminentemente el libro de la redención en el Antiguo Testamento. Comienza en la oscuridad y la penumbra, pero termina en gloria; comienza contando cómo Dios descendió en gracia para liberar a un pueblo esclavizado, y termina declarando cómo Dios descendió en gloria para morar en medio de un pueblo redimido. Éxodo, que es griego, significa "salida". Sin Génesis, el libro de Éxodo no tiene sentido. Comienza con la palabra hebrea nosotros, que significa "Y" o "Ahora" (KJV). La historia simplemente continúa. Este libro, como muchos otros libros del Antiguo Testamento, comienza con la palabra "Y". Esto parece señalar el hecho de que cada autor no solo estaba registrando su propia historia, sino solo su parte de un gran drama que comenzó en los eventos del pasado y esperaba lo que vendría. Tome los cinco libros de Moisés: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Cada libro trata de algo y esas cinco cosas están vitalmente relacionadas entre sí. El Gran Héroe, Moisés – El libro nos cuenta la historia de Moisés, el gran héroe de Dios. DL Moody (Dwight Lyman Moody, 1832-1899, evangelista estadounidense) dijo que Moisés pasó –(1) Cuarenta años pensando que era alguien (2) Cuarenta años aprendiendo que no era nadie (3) Cuarenta años descubriendo lo que Dios puede hacer con un don nadie. Ver Hebreos 11:23-29 . (De qué se trata la Biblia)

David Wilkerson – Cristo en Éxodo—Éxodo no contiene profecías mesiánicas directas, pero está lleno de tipos y retratos de Cristo. Aquí hay siete: (1) Moisés: En docenas de maneras, Moisés es un tipo de Cristo ( Deut. 18:15 ). Tanto Moisés como Cristo son profetas, sacerdotes y reyes (aunque Moisés nunca fue hecho rey, funcionó como gobernante de Israel); ambos son parientes-redentores; ambos están en peligro de extinción en la infancia; ambos renuncian voluntariamente al poder ya la riqueza; ambos son libertadores, legisladores y mediadores. (2) La Pascua: Juan 1:29 , 36 y 1 Corintios 5:7dejar en claro que Cristo es nuestro Dios inmolado y el Cordero Pascual. (3) Las siete fiestas: Cada una de estas fiestas representa algún aspecto del ministerio de Cristo. (4) El Éxodo: Pablo relaciona el bautismo con el evento del Éxodo porque el bautismo simboliza la muerte de lo viejo y la identificación con lo nuevo (ver Rom. 6:2-3 ; 1 Cor. 10:1-2 ). (5) El maná y el agua: El Nuevo Testamento se aplica a ambos a Cristo (ver Juan 6:31–35 , 48–63 ; 1 Corintios 10:3–4).). (6) El tabernáculo: En sus materiales, colores, mobiliario y disposición, el tabernáculo habla claramente de la persona de Cristo y el camino de la redención. El desarrollo es progresivo desde el sufrimiento, la sangre y la muerte, hasta la belleza, la santidad y la gloria de Dios. El tabernáculo es teología en forma física. (7) El sumo sacerdote: De varias maneras, el sumo sacerdote prefigura el ministerio de Cristo, nuestro Gran Sumo Sacerdote (ver Heb. 4:14–16 ; 9:11–12 , 24–28 ). (Hablar a través de la Biblia)

Ray Stedman– El Antiguo Testamento está especialmente diseñado por Dios para hacer que las grandes verdades del Nuevo Testamento cobren vida para nosotros. Necesitamos que esto suceda en nuestra experiencia cristiana. Muchas de estas verdades son simplemente conocimiento académico en lo que a nosotros respecta, hasta que cobran vida cuando las vemos interpretadas en las presentaciones dramáticas del Antiguo Testamento. Esto es especialmente cierto en el caso de los primeros cinco o seis libros del Antiguo Testamento, porque aquí Dios establece el patrón fundamental de su obra. En una vista panorámica de las Escrituras, los primeros seis libros, desde Génesis hasta Josué, trazan el patrón de la obra de Dios en la vida humana. Su patrón será exactamente el mismo en tu vida como lo fue en las vidas de Adán, Abraham, Moisés, David y todos los demás. Seguirá el patrón que se desarrolla para nosotros en Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio y Josué. En estos libros veremos cómo Dios se mueve en nuestras vidas. Por lo tanto, cuando estamos estudiando en estos libros, es necesario relacionar brevemente cada uno con los demás. Génesis es el libro que revela la necesidad de la humanidad. Génesis tiene que ver con el hombre: la creación del hombre, el pecado del hombre, el nuevo mundo que siguió al diluvio y el lento viaje del hombre a través del tiempo, buscando a tientas a Dios. Abraham, Isaac, Jacob y José, cuatro hombres que siguieron a Dios, establecieron la necesidad de los hombres de justificación, filiación, santificación y glorificación. Lo más significativo es que Génesis termina con las palabras "un ataúd en Egipto". Todo lo que puedes decir sobre el hombre cuando has dicho todo lo que hay que decir, es que vive en el reino de la muerte. Pero Éxodo tiene que ver con Dios. Éxodo es la respuesta de Dios a la necesidad del hombre y la provisión de Dios para el pecado del hombre. Comienza inmediatamente con la actividad de Dios ya lo largo de todo el libro se ve a Dios obrando poderosamente. El libro es el cuadro, por tanto, de la redención, de la actividad de Dios para redimir al hombre en su necesidad, en su pecado, en su degradación y miseria. Como tal, es un cuadro hermoso y contiene lecciones tremendamente instructivas para nosotros sobre lo que es la redención; es decir, lo que Dios ha hecho, está haciendo en nuestra vida y lo que se propone hacer con nosotros, los pasos que irá dando. Ahora, la redención no está completa en este libro. Nunca obtendrás la historia completa de la redención en Éxodo. Debe pasar a Levítico, Números y Deuteronomio. Luego, el cuadro completo se desarrolla al entrar en el libro de Josué, donde encuentras a Israel traído a la tierra y al lugar de triunfo y victoria sobre sus enemigos, una imagen de la experiencia cristiana triunfante y victoriosa. Israel, entonces, es una imagen del pueblo de Dios, de la iglesia de Dios, y de ti como hijo de Dios. Estos libros están maravillosamente diseñados por el Espíritu Santo porque describen eventos históricos reales que ocurrieron de tal manera bajo el gobierno dominante de Dios que representan para nosotros grandes verdades redentoras. Es por eso que Pablo dice al escribir a los corintios: "Estas cosas les sucedieron como advertencia [literalmente, tipos] pero fueron escritas para nuestra instrucción". ( Estos libros están maravillosamente diseñados por el Espíritu Santo porque describen eventos históricos reales que ocurrieron de tal manera bajo el gobierno dominante de Dios que representan para nosotros grandes verdades redentoras. Es por eso que Pablo dice al escribir a los corintios: "Estas cosas les sucedieron como advertencia [literalmente, tipos] pero fueron escritas para nuestra instrucción". ( Estos libros están maravillosamente diseñados por el Espíritu Santo porque describen eventos históricos reales que ocurrieron de tal manera bajo el gobierno dominante de Dios que representan para nosotros grandes verdades redentoras. Es por eso que Pablo dice al escribir a los corintios: "Estas cosas les sucedieron como advertencia [literalmente, tipos] pero fueron escritas para nuestra instrucción". (1 Cor. 10:11 ) Por tanto, es bueno prestarles atención. ( Éxodo – Diseño para la Liberación )

Quien esta incluido en las promesas de Dios?

Renovacion — Mon, 08 Mar 2021 09:39:00 +0000

¿cuál es el valor de todo esto para nosotros los que creemos? Un cristiano no conoce el futuro, pero conoce el resultado de una oración basada en las promesas de Dios. Dios lo dijo, sucederá, y simplemente lo esperamos..

He escuchado innumerables veces, nuestros hermanos y hermanas en Cristo, e incluso a menudo personas que no son realmente cristianas profesan que todas las promesas de Dios son sí y amén, desearía tener un dólar por cada vez que escuché esta expresión, de hecho Yo mismo lo he expresado algunas veces.

Sin embargo, eso no es lo que la Biblia dice.

2 Corintios 1: 18-20 Pero tan ciertamente como Dios es fiel, nuestro mensaje para ustedes no es “Sí” y “No”. 19 Porque el Hijo de Dios, Jesucristo, que fue predicado entre vosotros por nosotros, por mí, Silas y Timoteo, no era “Sí” ni “No”, pero en él siempre ha sido “Sí”. 20 Porque no importa cuántas promesas haya hecho Dios, son “Sí” en Cristo. Y así, a través de él, el "Amén" es dicho por nosotros para la gloria de Dios.

Permítanme decirlo de otra manera, en Cristo todas las promesas de Dios se hacen efectivas, sin Cristo, sus promesas no son operativas

Cuando miramos los versículos en 2 Corintios que usamos como referencia para esta afirmación, vemos cómo, en contexto, Pablo está escribiendo a los Corintios sobre su integridad y sobre sus fallidas intenciones de visitarlos.

Luego observe cómo afirma aquí la validez de su palabra, pero lo más importante, el peso de su predicación, centrada en el sacrificio de Cristo y el poder de su resurrección. Y entonces nos dice: En Cristo, nuestro mensaje es un Sí rotundo, porque todas las cosas son sí en él y en él están el sí y el amén que necesitamos para una vida sana. Y eterna redención

Ahora, aquí está el giro que Pablo nos lanza en su carta. “No importa cuántas promesas haya hecho Dios, todas son sí en Cristo”. Así que aquí está el truco. Pablo está hablando del poder de su mensaje para salvar vidas y luego lo conecta directamente con las promesas de Dios. Afirmando su confirmación efectiva en Cristo. En otras palabras, no hay Cristo, no hay promesas. O WOW

Así que definitivamente, si lo llamamos con un espíritu contrito y un corazón dispuesto, él responderá rápidamente, porque, a través de su llamado, Cristo es glorificado

Una vez que haya pasado por el proceso inicial de salvación, las buenas nuevas de la gracia de Dios incluyen muchas otras promesas. "Edificaré mi iglesia … Conocerás la verdad, y la verdad te hará libre … Cuando venga el Espíritu de verdad, él te guiará a toda la verdad" (Mateo 16:18; Juan 8:32 ; y 16:13). Todas estas, así como todas las demás promesas de la Biblia, se experimentan por fe, porque "el justo por la fe vivirá" –

Y este es el motivo de la condición de Dios en sus promesas. Para que pueda activar una promesa en su vida, debe tener Fe, fe que viene de Dios, y esta fe solo se obtiene a través de la obra redentora de Jesucristo en nuestra vida, por lo que sin ella, no se puede hacer ninguna promesa. activa en nuestras vidas.

Entonces, cuando Pablo dice que todas las promesas de Dios son Sí en Cristo, Él está diciendo, sin Cristo no eres parte de la familia de Dios, no eres hijo de Dios, no puedes tener Sus promesas.

Para un seguidor de Cristo, la esperanza es una realidad que aún no se ha cumplido, es esperar algo que sucederá.

Si no "recordamos" lo que Dios ha dicho sobre sí mismo y sobre nosotros, languidecemos. ¡Oh, cómo sé esto por dolorosa experiencia! No se revuelque en el fango de los mensajes impíos. Me refiero a los mensajes en tu propia cabeza. "No puedo . . . " "Ella no lo hará. . . " "Ellos nunca . . . " “Nunca ha funcionado. . . "

El punto no es que estos sean verdaderos o falsos. Tu mente siempre encontrará la manera de hacerlos realidad, a menos que "recuerdes" algo más grande. Dios es el Dios de lo imposible. Razonar para salir de una situación imposible no es tan eficaz como recordarte cómo salir de ella. Si no recordamos la grandeza, la gracia, el poder y la sabiduría de Dios, nos hundimos en un pesimismo brutal. (Salmos 73:22).

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No se alegren de mi los que me persiguen

Renovacion — Mon, 01 Mar 2021 09:39:00 +0000

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Renovacion — Wed, 17 Feb 2021 09:42:00 +0000

El Salvador y el mundo 1 Juan 2:2

Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (1 Juan 2:2).

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